মানব জীবনের প্রতি শ্রদ্ধা

সভ্যতার প্রাথমিক ভিত্তি রয়েছে, মানব জীবনের সম্মান। সভ্যতার উপর মানুষের প্রথম অধিকার হল তার বাঁচার অধিকার এবং তার প্রথম সভ্য কর্তব্য হল অন্যকে বাঁচতে দেওয়া। এই অধিকারটি সমস্ত ধর্মীয় এবং অন্যান্য আইনের বিধি-বিধানে মূর্ত রয়েছে-যা এই অধিকারকে স্বীকৃতি দেয় না, তারা এটিকে মানুষের ধর্ম বা আইন হিসাবে দাবি করতে পারে না, তবুও এর প্রভাবে বসবাসকারী লোকেরা শান্তিপূর্ণভাবে বেঁচে থাকার আশা করতে পারে। পুরুষের পক্ষে একসাথে বসবাস করা সম্ভব হবে কিনা তা কেউ নিজেই বিচার করতে পারে; যেখানে জীবনের কোনো মূল্য নেই এবং তার নিরাপত্তার কোনো ব্যবস্থা নেই, যেখানে শান্তিপূর্ণ পারস্পরিক মিথস্ক্রিয়া হতে পারে না। অপরিহার্য পূর্বশর্ত অনুপস্থিতিতে; বাণিজ্য, শিল্প ও কৃষি প্রতিষ্ঠিত বা টিকিয়ে রাখা যায় না। তাই, সভ্য সাধনা যেমন; অর্থ উপার্জন, বাসস্থান তৈরি এবং রাখা, ভ্রমণ এবং পর্যটন এবং সাধারণভাবে একটি অর্থপূর্ণ জীবনযাপন করা অসম্ভব হবে। আসুন আমরা উপযোগবাদী দিকটি সরিয়ে রাখি এবং প্রস্তাবটির শুধুমাত্র মানবিক দিকটি বিবেচনা করি। যদি একজন সহ-মানুষ দায়মুক্তির সাথে অন্য মানুষের জীবন নিতে পারে, তবে এটি হবে নির্মমতা এবং বর্বরতার চূড়ান্ত পরিণতি এবং এই পরিস্থিতিতে কোনও সামাজিক অগ্রগতি হতে পারে না এমনকি মানবতার কোনও স্তর বজায় রাখাও অসম্ভব হয়ে পড়ে।

পার্থিব আইন এবং কোড শাস্তি এবং বলপ্রয়োগের হুমকির মাধ্যমে মূল্য-ব্যবস্থা প্রয়োগ করতে চায়। যাইহোক, একটি সত্য ধর্মের উদ্দেশ্য হল জীবন এবং রক্তের প্রতি শ্রদ্ধা জাগানো যা এইভাবে জাগতিক আইন এবং তা প্রয়োগ করার ক্ষমতার অনুপস্থিতিতেও অলঙ্ঘনীয় হবে। এই দৃষ্টিকোণ থেকে, ইসলামী শিক্ষার বৈধতা, সঠিকতা এবং কার্যকারিতার কোন মিল নেই।

পবিত্র কোরান বিভিন্ন উপায়ে এই সম্মান ও মূল্যবোধের ব্যবস্থা করতে চেয়েছে। সূরা আল মায়েদা (পবিত্র কোরানের অধ্যায় ৫), আদম (আ.)-এর দুই পুত্রের কাহিনী বর্ণনা করে, যাদের মধ্যে একজন তার ভাইকে হত্যা করেছিল:

“এ কারণে, আমরা বনী ইসরাঈলের জন্য আদেশ দিয়েছিলাম যে যে ব্যক্তি (অপরাধী) নরহত্যা বা পৃথিবীতে বিপর্যয় সৃষ্টিকারী ছাড়া অন্য কাউকে হত্যা করবে, সে যেন সমগ্র মানবজাতিকে হত্যা করল এবং যে ব্যক্তি তার জীবন রক্ষা করে। এক, তিনি যেন সমস্ত মানবজাতির জীবন রক্ষা করেছেন। আমাদের রসূলগণ তাদের কাছে প্রাচীনকালের (আল্লাহর সার্বভৌমত্বের) স্পষ্ট প্রমাণ নিয়ে এসেছিলেন, কিন্তু পরে, দেখ! তাদের মধ্যে অনেকেই পৃথিবীতে অপব্যয়কারী হয়ে উঠেছে" (আল-মাইদাহ:৩২)

ধার্মিক ও ধার্মিকদের গুণাবলির কথা বলতে গিয়ে আল্লাহ বলেন, “আর যারা আল্লাহর সাথে অন্য কোন উপাস্যকে ডাকে না এবং ন্যায়বিচার ছাড়া আল্লাহ হারাম করেছেন এমন জীবন গ্রহণ করে না এবং ব্যভিচারও করে না- এবং যে এটা করবে তাকে জরিমানা দিতে হবে” (আল ফুরকান : ৬৮)

অন্য জায়গায় কোরানে বলা হয়েছে: “বলুন: এসো, আমি তোমাদের কাছে সেসব আবৃত্তি করব যা তোমাদের রব তোমাদের জন্য একটি পবিত্র দায়িত্ব রেখেছেন: তোমরা তাঁর সাথে কাউকে শরীক করো না এবং পিতা-মাতার সাথে সদ্ব্যবহার করো। তোমরা তোমাদের সন্তানদের নিরঙ্কুশতার কারণে হত্যা করো না------ আমরা তোমাদের জন্য এবং তাদের জন্য প্রদান করি---- এবং যে তোমরা প্রকাশ্য বা গোপন হোক না কেন অশ্লীল জিনিসের নিকটবর্তী হবে না। আর যে জীবনকে আল্লাহ পবিত্র করেছেন, তা ন্যায়পরায়ণতা ব্যতীত তোমরা হত্যা করো না। তিনি তোমাদেরকে এই নির্দেশ দিয়েছেন, যাতে তোমরা বুঝতে পারো" (আল-আনম:১৫১)

এই আয়াতগুলির প্রধান সম্বোধনকারীরা ছিল তারা যারা মানবজীবনকে খুব কম মূল্যের অধিকারী করেছিল এবং যারা ক্ষুদ্র ব্যক্তিগত লাভের স্বার্থে এমনকি তাদের নিজের সন্তানদেরও হত্যা করবে। এ কারণে নবী মোহাম্মদ (সা.) সর্বদা সবচেয়ে কার্যকর পদ্ধতিতে জীবনের পবিত্রতার প্রচার করতেন। হাদীসের বইগুলো নবী (সাঃ) এর বাণী দ্বারা পরিপূর্ণ, জোর দিয়ে বলেছেন যে, নির্দোষ রক্তপাত করা ছিল সবচেয়ে জঘন্যতম পাপ, এর মধ্যে কয়েকটি নিম্নে উদ্ধৃত করা হল:

আনাস বিন মালিক বর্ণনা করেন যে, রাসূল (সাঃ) একবার ঘোষণা করেছিলেন: “গুরুতর পাপের মধ্যে বড় পাপ হল, কোন কিছু বা ব্যক্তিকে আল্লাহর শরীক করা, কাউকে হত্যা করা এবং মিথ্যা বলা”।

ইবনে উমর রাসুল (সাঃ) এর নিম্নোক্ত উক্তিটি বর্ণনা করেছেন: "একজন মুমিন তার দ্বীনের দৃষ্টিতে গ্রহণযোগ্য থাকে, যতক্ষণ না সে বিনা কারণে মানুষের রক্তপাত করে"।

নিসাই থেকে একটি হাদিস উদ্ধৃত করে রাসুল (সাঃ) বলেছেন: “কিয়ামতের দিন একজন মানুষকে সর্বপ্রথম যে বিষয়ে প্রশ্ন করা হবে তা হবে তার নামাজের হিসাব এবং মানুষের মধ্যে সর্বপ্রথম দাবী মীমাংসা করা হবে।

এক প্রশ্নের উত্তরে, সবচেয়ে বড় পাপ কী, রাসুল (সা.) বলেছেন, এটি কাউকে আল্লাহর সমকক্ষ ধারণ করছে। মাধ্যাকর্ষণে পরেরটি হল নিজের সন্তানদের হত্যা, এই ভয়ে যে কাউকে তাদের সাথে নিজের খাবার ভাগ করে নিতে হবে এবং পরেরটি ছিল প্রতিবেশীর স্ত্রীর সাথে ব্যভিচার।

বিশ্বে ইসলামী শিক্ষার নৈতিক প্রভাব

জীবনের প্রতি সম্মান যে ইসলাম প্রচার করে তা কোনো দার্শনিক বা নীতিশাস্ত্রের শিক্ষকের চিন্তার ফল নয় যে এর প্রভাব বইয়ের পাতায় বা বিশ্ববিদ্যালয়ের মধ্যে সীমাবদ্ধ থাকবে। এটি আল্লাহর শিক্ষা এবং এর প্রতিটি শব্দ প্রতিটি মুসলমানের ঈমানের মৌলিক অংশ হয়ে উঠেছে। বর্বর ও ভীতিকর আরবদের উপর এই শিক্ষার প্রভাব এমন ছিল যে তারা শান্তিপ্রিয় মানুষে রূপান্তরিত হয়েছিল, যাদের মানব জীবনের প্রতি সর্বাধিক সম্মান ছিল। এটি এমন যে, মাত্র এক-চতুর্থাংশ শতাব্দী অতিবাহিত হওয়ার পর, একজন মহিলা একাকী তাদের দেশে, কাদিসিয়া থেকে সানা পর্যন্ত সম্পূর্ণ নিরাপদে ভ্রমণ করতে পারতেন, যেখানে আগে বড় এবং সুগঠিত কাফেলাগুলি নির্ভয়ে ভ্রমণ করতে পারত না। অতঃপর যখন সভ্য বিশ্বের অর্ধেক ইসলামি আইনের কবলে পড়ে, তখন অন্যান্য অনেক কুসংস্কার ও অনৈতিক প্রথার মতো মানবজীবনের প্রতি অসম্মানও সংশোধন করা হয়। আজ এই সভ্য জগতের স্বীকৃত ও সম্মানিত আইনে জীবনের যে মর্যাদা দেওয়া হয়েছে, তা এই মহান ইসলামী বিপ্লবের মহৎ ফল।

পবিত্র কোরান অবতীর্ণ হওয়ার প্রাক্কালে জীবনের কোনো মূল্য ছিল না। বিশ্ব আরবের বর্বরতা এবং জীবনের প্রতি অবহেলা সম্পর্কে ভালভাবে অবগত, তবে সেই সমস্ত জাতিগুলির মধ্যেও, যেগুলিকে অত্যন্ত সভ্য এবং সংস্কৃতিবান বলে মনে করা হত, যেখানে শিক্ষা ও প্রজ্ঞার প্রতিষ্ঠিত কেন্দ্রগুলি ছিল, তাদের অবস্থা খুব বেশি ভাল ছিল না। রোমান কলিজিয়ামের ঘটনাগুলোর গল্প সুপরিচিত। ভদ্রলোকের মনোরঞ্জনের জন্য অসংখ্য পুরুষ গ্ল্যাডিয়েটরির শিকার হয়েছিলেন। পশুদের দ্বারা মানুষদের বর্বর হত্যা, পশুদের মতো জবাই করা, বন্ধুদের বিনোদনের জন্য মানুষকে পুড়িয়ে মারার চশমা সাজানো, অস্বাভাবিক ছিল না বা ঘৃণার চোখে দেখা হয়নি। ইউরোপ ও এশিয়ার অনেক দেশে যুদ্ধবন্দীদের পাশাপাশি অন্যান্য বন্দী ও ক্রীতদাসদের বিভিন্ন উপায়ে নির্যাতন ও হত্যা করা ছিল সে সময়ের একটি সাধারণ রীতি। আলোকিত রোম ও গ্রিসের শিক্ষা ও দর্শনের মহান ব্যক্তিরা বিভিন্ন পরিস্থিতিতে এ ধরনের মানবহত্যার প্রবক্তা ছিলেন। এমনকি অ্যারিস্টটল এবং প্লেটোর বিশিষ্ট দার্শনিকরাও স্ত্রী গর্ভ অপসারণকে সমর্থন করেছিলেন, তাই গর্ভাবস্থার অকাল গর্ভপাত অবৈধ বা অনৈতিক বলে বিবেচিত হয়নি। পিতার একটি পুত্রের জীবনের অধিকার ছিল, এবং রোমান আইন প্রণেতারা এই আইনী এবং সীমাহীন পিতামাতার ক্ষমতার জন্য গর্বিত ছিলেন। আত্মহত্যা শাসক ও স্টকদের দৃষ্টিতে অন্যায় কাজ ছিল না; এটি বরং, প্রশংসিত এবং কখনও কখনও এই উদ্দেশ্যে বিশেষভাবে সাজানো সমাবেশে সঞ্চালিত হয়েছিল, এমনকি অ্যারিস্টটলের জ্ঞানের লোকেরাও এটিকে কোন অবজ্ঞার যোগ্য বলে মনে করেনি। একজন স্বামীর জন্য, তার স্ত্রীকে হত্যা করা একটি পোষা প্রাণীকে হত্যা করার মতো।

ভারতে, হিন্দুদের মধ্যে, মানব বলিদানের প্রথা সাধারণ ছিল, মৃত স্বামীর অন্ত্যেষ্টিক্রিয়ার চিতায় জীবিত বিধবার দাহ করা একটি আইনী কাজ, এমনকি তাদের ধর্মের দ্বারা জোর দেওয়া এবং অত্যন্ত সুপারিশ করা হয়েছিল। (এটা বলা যেতে পারে যে বিধবারা আত্মত্যাগের জন্য স্বেচ্ছাসেবক হয়েছিলেন, কিন্তু বাস্তবতা হল যে তার উপর এত বেশি সামাজিক চাপ ছিল যে সে আত্মহত্যা করতে বাধ্য হয়েছিল)।

'শূদ্র' বর্ণের একজনের জীবন কোন মহৎ মুহূর্ত ছিল না, শুধুমাত্র এই কারণে যে দরিদ্র লোকটি 'দেবতা ব্রহ্মার চরণ থেকে জন্মগ্রহণ করেছিল' (sic); ব্রাহ্মণ বর্ণের একজনের জন্য তার রক্ত অমান্য ছিল না। যদি সে (শূদ্র) পবিত্র 'বেদ' পাঠ শুনতে পায়, তবে তার কানে গলিত সীসা ঢেলে তাকে হত্যা করা কেবল জায়েযই নয়, বাধ্যতামূলক ছিল। 'জলপ্রধা', একটি জনপ্রিয় হিন্দু রীতি ছিল, যে অনুসারে পিতামাতারা তাদের প্রথম সন্তানকে গঙ্গা নদীতে ফেলে দেন, পিতামাতারা এটিকে একটি মহৎ কাজ বলে মনে করতেন।

এই অন্ধকার সময়ে ইসলাম ‘জীবনের পবিত্রতা’ ধারণার জন্ম দিয়েছে। মানুষের রক্তপাত, তার ধারণা অনুযায়ী, সম্পূর্ণরূপে ন্যায়সঙ্গত না হলে নিষিদ্ধ ছিল। এর মধ্যে শক্তি ছিল, প্রকৃতির সাথে সঙ্গতিপূর্ণ হওয়ার শক্তি এবং এর বিপরীতে ‘পরমধর্ম’ ও ‘অহিংস’-এর মতো দ্বন্দ্ব। এটি বিশ্বের প্রতিটি কোণে এর গ্রহণযোগ্যতা এবং দ্রুত ছড়িয়ে পড়ার কারণ ছিল। এটি মানুষকে তার জীবনের প্রকৃত মূল্য সম্পর্কে অবহিত করেছিল। যে কোনো জাতি তার আহ্বান গ্রহণ করুক বা না করুক, তার এমন গুণ ছিল যে, তার সামাজিক-সাংস্কৃতিক জীবনে অন্তত কিছুটা হলেও তার প্রভাব কেউই প্রতিরোধ করতে পারেনি। কোনো ন্যায্য ও নিরপেক্ষ পণ্ডিত এই আহ্বানের প্রভাবকে অস্বীকার করবেন না, জীবনের পবিত্রতা প্রতিষ্ঠার ক্ষেত্রে ‘পর্বতের ধর্মোপদেশ’ বা হিন্দু ‘পরমাধর্ম’-এর প্রভাবের চেয়ে সর্বোত্তম এবং মহৎ ছিল।

সঠিক হত্যা

সাবধানে বিবেচনা করুন, যেখানে কোরান আমাদেরকে জীবনের পবিত্রতা শেখায়; এটা শুধু বলে না যে জীবনকে কোনো অবস্থাতেই লঙ্ঘন করা যাবে না। যদি এটি একা বলা হত, ধারণাটি ত্রুটিপূর্ণ বলে বিবেচিত হতে পারে। বিশ্বের কোন আইনের কোড 18/304 প্রয়োগের জন্য বাদ নেই। মানব প্রকৃতি সংযম অপছন্দ করে, এটা সম্ভব নয় যে মানুষ সর্বদা শৃঙ্খলাবদ্ধ এবং আইন মান্য করবে। এটা মানুষের স্বভাব যে সে ভালো এবং খারাপ উভয় করতে সক্ষম। যেখানে তাকে শৃঙ্খলিত করা সম্ভব, সেখানে তিনি চরম শৃঙ্খলাহীনতার জন্যও সক্ষম। অতএব, তার প্রকৃতির অনিয়ন্ত্রিত ও শৃঙ্খলাহীন দিককে নিয়ন্ত্রণ করতে এবং তাকে শৃঙ্খলার দিকে বাধ্য করতে, আইন ও বিধি-বিধান থাকা প্রয়োজন, যা তাদের লঙ্ঘন এবং নিষেধাজ্ঞা উপেক্ষা করার জন্য শাস্তি নির্দিষ্ট করে। শুধুমাত্র এই কথা বলা যে, “জমি ঠিক হয়ে যাওয়ার পর বিবাদ সৃষ্টি করবেন না” বা “পবিত্র ঘোষণা করা রক্তপাত করবেন না”, স্পষ্টতই যথেষ্ট নয়। বিবাদ ছড়ানো বা রক্তপাতের বড় পাপের জন্য দোষী সাব্যস্ত হলে তার শাস্তি কী হবে তা মানুষকে বলতে হবে। মনুষ্যসৃষ্ট আইনে এই ধরনের নজরদারি সম্ভব, কিন্তু তা নয়, যেখানে দেবত্বই লেখক; ঐশ্বরিক আইন জীবনের অলঙ্ঘনীয়তা সম্পর্কে সুস্পষ্ট, পাছে এটি তার আইনী আদেশ অনুযায়ী বাজেয়াপ্ত হয়। অলঙ্ঘনীয়তা শুধুমাত্র বৈধ সীমার মধ্যে প্রাসঙ্গিক। মানুষ যখনই এই সীমা বা সীমা অতিক্রম করে, কলহ ছড়ায় বা পরোয়ানা ছাড়াই অন্যের জীবনকে হুমকির মুখে ফেলে, তখনই মানুষের জীবনের পবিত্রতা সমাজের জন্য বোঝা হয়ে যায় এবং সে তার বেঁচে থাকার অধিকার হারায়, তার মৃত্যুতেই মানবতার জীবন। মানুষের জীবন হরণ করা আসলেই একটি বড় মন্দ, কিন্তু এর চেয়েও খারাপ হল কলহ ও বিশৃঙ্খলা ছড়ানো, তাই কুরআন বলে। যখন একজন ব্যক্তি এই বড় অপরাধের জন্য দোষী হয়, তখন এটি বিশ্বের জন্য আরও ভাল যে তার পুনরায় তা করার ক্ষমতা বন্ধ করা হয়।

পবিত্র কোরানে বলা হয়েছে, “তোমাদের আদেশ করা হয়েছে যে হত্যাকারীর মৃত্যুর প্রতিশোধ নেওয়া হবে”। এভাবে বিপথগামী জাতিদের দ্বারা আরোপিত পুরুষদের মধ্যে উচ্চ ও নিম্ন মর্যাদার মধ্যে পদ্ধতিগত বৈষম্য দূর করা হয়েছে। পবিত্র কোরানে বলা হয়েছে, “মানুষ হওয়ার কারণে সকল মানুষ সমান”। অতএব, এটা সম্ভব নয় যে ধনীরা গরীব বা তার দাসের প্রভুর জীবন নিয়ে স্কট মুক্ত হতে পারে। মানুষ হওয়ার কারণে তারা সবাই সমান। হত্যার প্রতিশোধ শুধুমাত্র দোষী ব্যক্তির জীবন নিয়ে নেওয়া যায়, সে ধনী হোক বা গরীব। শাস্তির জন্য এই হত্যাকাণ্ড থেকে ভয়াবহতার উপাদান দূর করার জন্য পবিত্র কোরআনে বলা হয়েছে,

“হে জ্ঞানী লোকেরা, এই শাস্তিকে (কিসাস) মৃত্যু মনে করো না

একজন মানুষের, কিন্তু সমাজকে জীবন ইজারা দেওয়া হয়েছে, ক

বিপজ্জনক আলসার, তার শরীর থেকে।"

নবী মোহাম্মদ (সাঃ) 'কিসাস' দ্বারা মৃত্যু দ্বারা জীবনের উপর ইজারা দেওয়ার এই দর্শন ব্যাখ্যা করেছেন। এ প্রসঙ্গে তিনি বলেছেন, “তোমার ভাইকে সাহায্য কর, সে অত্যাচারী হোক বা অত্যাচারী”। লোকেরা তাকে জিজ্ঞেস করল, জালিমকে কীভাবে সাহায্য করা যায়? তিনি উত্তর দিলেন, "তার হাত ধরে তাকে একটি খারাপ কাজ করা থেকে বিরত রেখে"। প্রকৃতপক্ষে, একজন অত্যাচারীকে যে কোন ক্লেশ সৃষ্ট করা হয় তা তার প্রতি দয়া এবং প্রকৃতপক্ষে অত্যাচারীর জন্য একটি সাহায্য। এ কারণেই আল্লাহর সীমারেখা প্রতিষ্ঠার নির্দেশনা কঠোর। আল্লাহর সীমারেখা প্রতিষ্ঠার কাজটি ‘৪০ দিনের বৃষ্টির দ্বারা বয়ে আনা সমৃদ্ধি’ থেকেও বড়। বৃষ্টির দ্বারা আনা সমৃদ্ধি হ'ল এটি মাটির উর্বরতা ধার দেয়, যা জমির উত্পাদন বৃদ্ধি করে, যা বাসিন্দাদের সমৃদ্ধি আনে। আল্লাহর সীমারেখা প্রতিষ্ঠার কারণে যে সমৃদ্ধি হয়েছে তা হলো, কলহ, বিশৃঙ্খলা ও অত্যাচারের শিকড় ছিন্ন হয়ে গেছে এবং তাঁর সৃষ্টি শান্তি ও সম্প্রীতির সাথে বসবাস করতে পারে, যা সভ্যতার অগ্রগতির জন্য অপরিহার্য।

সঠিক হত্যা বনাম অন্যায় হত্যা

নিরপরাধদের রক্তপাতের উপর বিধিনিষেধ কঠোর এবং ন্যায়সঙ্গত উদ্দেশ্যে রক্তপাত করার জন্য ইসলামের নির্দেশনাও সমান কঠোর। এভাবে ইসলাম মধ্যপথের দিকে নির্দেশ করে, নিপীড়ন ও সহনশীলতার মধ্যবর্তী পথ। একদিকে সীমালঙ্ঘনকারী যে মানুষের জীবনকে সামান্য মূল্যের অধিকারী করে এবং তার হীন কামনা চরিতার্থ করার জন্য মানুষের রক্তপাত করাকে সঠিক মনে করে। অন্য দিকে বিপথগামী গোষ্ঠী যারা ভুল দৃষ্টিভঙ্গি ধারণ করে যে জীবন পবিত্র এবং অলঙ্ঘনীয়, পরিস্থিতি যাই হোক না কেন। ইসলামী আইন এই উভয় ভুল চিন্তাধারাকে অস্বীকার করে। এটি মানব জীবনকে পবিত্র কাবা বা মা বা বোনের সম্মানের মতো অলঙ্ঘনীয় নয় এবং এটি এত মূল্যহীনও নয় যে এটি নিজের অহং বা আবেগ মেটানোর জন্য বলি দেওয়া যেতে পারে। এটি আমাদের শেখায় যে মানুষের জীবন এত সস্তা নয় যে কেউ এটিকে অন্ধকূপে যন্ত্রণায় কাতরাচ্ছে, আগুনে পুড়িয়ে বা অত্যাচারের মাধ্যমে বেদনাদায়কভাবে শেষ করতে বা নিজের ইচ্ছাকে বাধাগ্রস্ত করতে বা নিজের বাসনাকে সন্তুষ্ট করার জন্য জীবন শেষ করার দৃশ্য উপভোগ করতে পারে। জাগতিক ইচ্ছা। জীবন বেদিতে বলিদানের জন্য নয়, কিছু ভুল অজুহাতে কিছু মিথ্যা ঐতিহ্য বহন করার জন্য। স্পষ্টতই, এই ধরনের অপবিত্র এবং নোংরা উদ্দেশ্যে রক্তপাত করা কেবল অসহনীয় নয়, তবে এটি অত্যন্ত জোরালোভাবে নিষিদ্ধ। ইসলাম আমাদের এও শিক্ষা দেয় যে মানুষের জীবনের চেয়েও মূল্যবান কিছু আছে এবং সেটাই ধার্মিকতার কারণ। রক্তপাত যখন কারণের প্রয়োজন, তখন তা করা শুধু সঠিক নয়, ফরজ। এমন পরিস্থিতিতে রক্তপাত করা থেকে বিরত থাকা নিষিদ্ধ।

যতক্ষণ পর্যন্ত কেউ সত্য ও ন্যায়ের পবিত্রতা বজায় রাখে না, ততক্ষণ পর্যন্ত একজনের জীবন পবিত্র থাকে, কিন্তু যখন কেউ সীমা লঙ্ঘনের জন্য জোর দেয়, তখন সে নিজের জীবনকে মূল্যহীন করে তোলে, বরং সমাজের জন্য বোঝা হয়ে যায়।

অনিবার্য হত্যা

যদিও, অন্যায়ভাবে হত্যার শাস্তি হিসাবে কাউকে তার জীবন থেকে বঞ্চিত করাও রক্তপাত, তা অবশ্যম্ভাবী। এটা ছাড়া পৃথিবীতে শান্তি প্রতিষ্ঠা করা যাবে না; কলহ ও সহিংসতা উপড়ে ফেলা যায় না; ধার্মিকদের মন্দের মন্দ থেকে রক্ষা করা যায় না; অধিকারীরা তাদের অধিকার পেতে পারে না; বিবেকের স্বাধীনতা সম্ভব নয় এবং সীমালঙ্ঘনকারীকে সীমালঙ্ঘন থেকে রক্ষা করা যায় না। তাই আল্লাহর সৃষ্টি শারীরিক, মানসিক ও আধ্যাত্মিক কোনো প্রকার শান্তি উপভোগ করতে পারে না। যদি ইসলাম এই ধরনের রক্তপাতের জন্য অভিযুক্ত হয়, তাহলে তা মেনে নেওয়ার ব্যাপারে তার কোনো বাধ্যবাধকতা নেই। কিন্তু, প্রশ্ন হল, কোন সমাজ এমন ন্যায্য ও প্রয়োজনীয় রক্তপাত থেকে নিরপরাধ? বৌদ্ধধর্মের 'অহিনসা' এটিকে ভুল বলে মনে করে, তবে এটি আধ্যাত্মিকতা এবং প্রয়োজনীয়তার মধ্যে পার্থক্য করতে বাধ্য হয়েছিল। পরিশেষে, একটি ছোট দলের জন্য পরিত্রাণের (নির্বাণ) আশ্বাস দিয়ে, বাকি বৌদ্ধদেরকে কঙ্কালের আধ্যাত্মিক নির্দেশ দেওয়া হয়েছিল এবং রাজনীতি, অপরাধবিদ্যা এবং যুদ্ধের মতো পেশাগুলি অনুসরণ করার জন্য 'গ্রহাস্ত ধর্ম', প্রয়োজনীয়তার আইন অনুসরণ করার জন্য ছুটি দেওয়া হয়েছিল। একইভাবে, খ্রিস্টধর্ম, যুদ্ধ ও রক্তপাতের জন্য তার দাবি এবং সম্পূর্ণ ঘৃণা সত্ত্বেও, শেষ পর্যন্ত এর প্রয়োজনীয়তা মেনে নিতে হয়েছিল। রোমানদের অত্যাচার যখন অসহনীয় হয়ে ওঠে, তখন খ্রিস্টানরা সিংহাসন দখল করে এবং সাম্রাজ্যকে এমন রক্তপাতের অধীন করে, যা 'অনিবার্য রক্তপাতের' সীমা ছাড়িয়ে গিয়েছিল।

হিন্দু ধর্মে, এর লেখকরা 'অহিনসা' এবং 'পরমু ধরম'-এর দর্শনেরও পরামর্শ দিয়েছিলেন, যা ঈশ্বরের কোনো সৃষ্টির রক্তপাতকে সম্পূর্ণরূপে নিষিদ্ধ করে এবং মানুষের জীবন হরণকে একটি বড় পাপ বলে ঘোষণা করে। যাইহোক, মন্নু, আইন ও ধর্মের সমসাময়িক একজন মানুষ, 20/304 কে একটি রুল চাওয়া হয়েছিল যে কেউ যদি তাদের মহিলাদের দিকে অগ্রসর হয় বা তাদের জিনিসপত্র লুণ্ঠন করে বা তাদের ধর্মের অবমাননা করে তবে কী করা উচিত। তিনি উত্তর দিয়েছিলেন যে এই ধরনের ব্যক্তি, সে একজন ‘গুরু’ বা পণ্ডিত হোক বা ব্রাহ্মণ বর্ণের হোক বা বৃদ্ধ হোক না কেন, তাকে অবশ্যই মৃত্যুদণ্ড দেওয়া উচিত।

এই আলোচনার উদ্দেশ্য বিভিন্ন ধর্মের প্রাসঙ্গিক দিকগুলির তুলনা করে অনিবার্য হত্যার প্রয়োজনীয়তা নিয়ে তর্ক করা নয়, এটি একটি ভিন্ন বিষয়; এটি পরে আলোচনা করা হবে, যেখানে দেখা যাবে যে যে ধর্মগুলি যুদ্ধকে জঘন্য মনে করত, তারা কার্যত তা এড়াতে পারেনি। এখানে আমাদের লক্ষ্য শুধুমাত্র এটি প্রদর্শন করা যে সমস্ত জাতি, তাদের দর্শন এবং মতাদর্শ যতই উচ্চতা অর্জন করুক না কেন, শেষ পর্যন্ত তাদের পার্থিব সমস্যাগুলি মোকাবেলার জন্য বাস্তব সমাধানের উপর নির্ভর করতে হবে এবং বিশ্ব তাদের বাস্তবের সাথে বাস্তবতার সাথে লড়াই করতে বাধ্য করে। এটা ঈশ্বরের উদ্দেশ্য ছিল না যে পৃথিবীকে এমন মনোরম এবং মনোরম বিধিবিধান দেওয়া হবে যা ‘অহিনসা’-তে পাওয়া যায় বা এই ধরনের প্রকাশের দেবত্ব জগতের বুদ্ধিকে হতবাক করে দেবে। উদ্দেশ্য দার্শনিক প্রদর্শনবাদ ছিল না; বরং তিনি তাঁর সৃষ্টিকুলকে একটি সঠিক, সুস্পষ্ট এবং সুনির্দিষ্ট আচরণবিধি প্রদান করতে চেয়েছিলেন, যা অনুসরণ করে তাদের দুনিয়া ও আখেরাতকে সুশৃঙ্খলভাবে পরিচালনা করতে পারে। এই বিবেচনা সত্ত্বেও যে ধারার বিধান না থাকলে, "যথাযথ কারণ ছাড়াই", কেবলমাত্র মানুষকে নির্দেশ দেওয়া, "তুমি হত্যা করো না", যথেষ্ট হত না। এবং সেই লোকটি শাস্তির যোগ্য, "আপনি কেন প্রচার করেন, যা আপনি অনুশীলন করেন না" তা দেখেও, এটা সম্ভব ছিল না যে দৈব, অটল, মেনে নেবে যে লোকটি 'অহিংস' এবং 'পরমু ধর্ম' বলে চালিয়ে যাচ্ছে এবং যে তিনি একই সময়ে তলোয়ার চালনাকে ক্ষমা করবেন। এটা তার প্রজ্ঞার মধ্যে ছিল যে প্রভু মানুষকে শুধুমাত্র জীবনকে পবিত্র রাখার নির্দেশ দেননি, বরং মৃত্যু ঘটাবার জন্য শাস্তি হিসেবে গ্রহণ করারও নির্দেশ দিয়েছেন। এইভাবে, তিনি শক্তির ব্যবহারকে যুক্তিযুক্ত করেছেন, যা তাই 'জীবনের পবিত্রতা' ধারণাকে এগিয়ে নেওয়ার জন্য কার্যকরভাবে ব্যবহার করা যেতে পারে।

যৌথ মন্দ

ব্যক্তি এবং গোষ্ঠী বা জাতি মৃত্যুদণ্ডের আইনের জন্য দায়ী। মানুষ যেমন স্বতন্ত্রভাবে অশান্ত হতে পারে, তেমনি গোষ্ঠী বা জাতিও হতে পারে। ব্যক্তির মতো, গোষ্ঠী বা জাতি প্রলোভন ও লোভের কাছে নতিস্বীকার করতে পারে এবং নিজেদেরকে সন্তুষ্ট করার জন্য সমস্ত সীমা অতিক্রম করতে পারে। শাস্তিমূলক বা প্রতিরোধমূলক উপায়ে ব্যক্তিদের নিয়ন্ত্রণে রাখা যেতে পারে এবং অনুপ্রবেশের জন্য তাদের ইচ্ছাকে নিয়ন্ত্রণে রাখা যেতে পারে। একইভাবে, একটি গোষ্ঠী বা জাতির মন্দের প্রবণতা রোধ করার জন্য, যুদ্ধ অনিবার্য হয়ে ওঠে। প্রভাবের সুস্পষ্ট বিশালতা ব্যতীত, ব্যক্তিগত এবং সমষ্টিগত মন্দের মধ্যে কোন পার্থক্য নেই। স্বতন্ত্র অশুভ ও দুষ্টুমির প্রভাব একটি নির্দিষ্ট সীমাবদ্ধ বৃত্তের মধ্যে সীমাবদ্ধ, কেবলমাত্র এর প্রভাব বলয়ের মধ্যে সীমিত সংখ্যক লোক বিরূপভাবে প্রভাবিত হয় এবং মাটির সামান্য রক্তপাত সমস্যার সমাধান করতে পারে। তবে একটি গোষ্ঠীর দ্বারা সৃষ্ট বিবাদের প্রভাব সীমাহীন এবং বিপর্যয়কর হতে পারে। এর কারণে, অনেক লোকের জন্য, অস্তিত্ব একটি বোঝা হয়ে উঠতে পারে। জাতিগুলি তাদের সম্পূর্ণভাবে তাদের জীবনকে বিপন্ন করে তোলে, এমনকি সভ্যতার পুরো ব্যবস্থা এবং সংগঠনটি গোলযোগ ও অশান্তির সম্মুখীন হতে পারে। রক্তের স্রোত প্রবাহ ছাড়া এই ধরনের কলহের শেষ প্রভাবিত হতে পারে না।

জাতিগুলো যখন অহংকার ও শৃঙ্খলাহীনতার দিকে ঝুঁকে পড়ে, তখন অবাধ বিবাদ নানা রূপ ধারণ করে। অনেক শয়তানী শক্তি উত্থানের অংশ হয়ে ওঠে এবং যৌক্তিক ফলাফল হিসাবে হাজার হাজার বিপর্যয় দেখা দেয়। এই ধরনের কিছু জাতি তাদের প্রেরণার কারণ হিসাবে লোভ করে এবং এই কারণে তারা দুর্বল ও দরিদ্র জাতির লুটপাট ও লুণ্ঠনে লিপ্ত হয়। পরাক্রমশালী জাতির বাণিজ্য কুক্ষিগত হয়, তার শিল্প ধ্বংস হয়। এক বা অন্য অজুহাতে, হানাদাররা, তাদের সামরিক শক্তির গুণে, দুর্বলদের কষ্টার্জিত সম্পদ দিয়ে তাদের কোষাগার পূরণ করতে থাকে। এই সমস্ত কিছু যখন এই ঘৃণ্য মনোযোগের উদ্দেশ্য, সঠিক মালিকরা, ইতিমধ্যেই দরিদ্র, রোগাক্রান্ত এবং দুর্ভিক্ষপীড়িত দেশগুলি তাদের সমস্যাগুলিকে আরও বাড়িয়ে তুলছে। সাফল্য প্রায়শই বিজয়ীদের মাথার কাছে যায়, তাদের অহংকেন্দ্রিকতাকে এমন পরিমাণে উস্কে দেয় যে কেউ কেউ এমনকি ঈশ্বর-মাথার দাবি করা থেকেও বিরত থাকে না। দরিদ্র মানুষের অধিকার সহজেই লঙ্ঘিত হয়; বিদ্যমান ন্যায়বিচার, আইন ও মূল্য ব্যবস্থাকে পদদলিত করা হয়েছে; নিষ্ঠুরতা এবং পাপাচারের মান উত্থাপিত হয়। দেশের ধার্মিক, খোদাভীরু ও সম্ভ্রান্ত ব্যক্তিরা চূর্ণ-বিচূর্ণ হয়ে যায় এবং তাদের স্থলে পৃথিবীর জঘন্য ও দুষ্ট ময়লা উত্থিত হয়। বিজিত জাতির উপর এমন প্রভাব পড়ে যে, সময়ের সাথে সাথে পুণ্য, আভিজাত্য ও দানশীলতার ঝর্ণাগুলো শুকিয়ে যায় এবং তাদের জায়গায় অবিশ্বাস, নীচতা, নিষ্ঠুরতা, অশালীনতা, অনাচার এবং সমাজের অন্যান্য সমান জঘন্য গুণাবলীর সৃষ্টি হয়।

এই ধরনের কিছু আগ্রাসী তাদের গভীর এবং অপবিত্র বাধ্যতা দ্বারা চালিত হয় বিজয়ের স্বার্থে এবং মানবতা বা এর একটি বড় অংশকে তাদের প্রভুত্বের কাছে বশীভূত করার জন্য। অতঃপর এমন ব্যক্তি বা জাতি সকল দুর্বল ও অরক্ষিত জাতিকে পরাধীন করে, তাদের স্বাধীনতা থেকে বঞ্চিত করে এবং ক্ষমতার তৃষ্ণা মেটানোর জন্য তাদের জীবন ও ভূমি নষ্ট করে। পৃথিবী শীঘ্রই কলহ-জড়িত হয়ে ওঠে এবং মানুষ কার্যকরভাবে অন্য মানুষের দাসত্বে বাধ্য হয়। যা কালক্রমে সামাজিক বিপর্যয়ের মূল কারণ হয়ে দাঁড়ায়। কিছু ক্ষেত্রে, অনুমান করা হয় যে বিজয়ীর বিশ্বাস বিজিত জাতিদের উপরও জোর করে চাপিয়ে দেওয়া যেতে পারে। ধর্মীয় স্বাধীনতা একটি প্রাণঘাতী হয়ে ওঠে এবং বিজয়ীর চেয়ে নিজের ধর্ম অনুসরণ করার ইচ্ছা শাস্তির যোগ্য হয়ে ওঠে। তখন পরিস্থিতি নিঃসন্দেহে ভয়াবহ।

যুদ্ধ, সামাজিক ও নৈতিক বাধ্যবাধকতা

উল্লিখিত পরিস্থিতিতে, যুদ্ধ নিছক অনুমোদনযোগ্য নয়, এটি একটি নৈতিক বাধ্যতামূলক হয়ে ওঠে। এমন সময়ে এই নিষ্ঠুর হানাদারদের রক্তে পৃথিবীকে লাল করাই মানবতার সবচেয়ে বড় সেবা। এটা হল দুর্বল ও নিপীড়িতদেরকে শয়তানী জমি দখলদারদের হাত থেকে মুক্ত করা এবং তাদের উপর যে বিবাদ ও অসহনীয় অত্যাচার করা হচ্ছে তা থেকে তাদের রক্ষা করা। এই ধরনের সুদখোররা, যারা শয়তানের শিষ্য ছাড়া আর কেউ নয়, তারা আদম সন্তানদের উপর অকথ্য নৈতিক, আধ্যাত্মিক ও শারীরিক কষ্টের কারণ হয়ে দাঁড়ায়। তারা প্রকৃতপক্ষে মানবতার প্রধান শত্রু, তারা কোন সহানুভূতি পাওয়ার যোগ্য নয়। তাদের প্রতি প্রকৃত দয়া হবে তাদের দুষ্টুমি এবং তাদের সামর্থ্য দূর করা। তারা নিজেরাই তাদের অস্তিত্বের অধিকার হারায়, যেমন তাদের দুষ্টু কারণকে সাহায্য করে। তারা আসলে শরীরের যে অংশ গভীরভাবে সংক্রামিত এবং সেই অংশে জড়ো হওয়া নোংরা সম্পদ এমন যে শরীরের বাকি অংশে মারাত্মকভাবে সংক্রামিত হওয়ার সম্ভাবনা রয়েছে। এই পরিস্থিতিতে, শরীরের ত্রুটিপূর্ণ এবং সংক্রামিত অংশ অস্ত্রোপচার করে অপসারণ করা প্রয়োজন। এটা সম্ভব, এমন একজন বুদ্ধিজীবী বা পণ্ডিত আছেন যিনি এমনকি এই ধরনের লোক বা দলকে নির্মূল করাকে একটি পাপ মনে করেন এবং তাদের রক্তপাতের সম্ভাবনায় গভীরভাবে আতঙ্কিত হন। তবে এই ধরনের পণ্ডিত সমাজে সংশোধনমূলক পরিবর্তন আনতে পারে না। এই ধরনের ব্যক্তি অবশ্যই জঙ্গলে বা পাহাড়ে, একজন সন্ন্যাসী হিসাবে, মানসিক শান্তির অন্বেষণে বা বুদ্ধিবৃত্তিক একাগ্রতায় থাকতে পারে তবে সে কখনই দুনিয়া থেকে মন্দ ও নিষ্ঠুরতা দূর করতে সফল হতে পারে না এবং সে বিশ্বের প্রচারে অংশীদার হতে পারে না। শান্তি এই ধরনের ব্যক্তি সমমনা ব্যক্তিদের একটি দল গঠনে সফল হতে পারে, যারা অন্যদের সাথে তাদের উপর অর্জিত যন্ত্রণাগুলি ভাগ করে নিতে ইচ্ছুক হবে, কিন্তু সে দৃঢ়সংকল্পবদ্ধ মানুষের একটি দল প্রতিষ্ঠার আশা করতে পারে না যারা উপড়ে ফেলতে সক্ষম হবে। এই পৃথিবী থেকে মন্দ এবং নিপীড়ন, এবং ঈশ্বরের সৃষ্টির জন্য প্রার্থনা, এমন একটি জায়গা, যেখানে শান্তি ও সম্প্রীতি বিকাশ লাভ করে এবং মানুষ মানবতার উচ্চ লক্ষ্য অর্জনের জন্য দায়মুক্ত।

ব্যবহারিক নৈতিকতা, যার লক্ষ্য হল সভ্যতায় জিনিসের সঠিক ক্রম প্রতিষ্ঠা করা, দর্শনের সেই শাখা যেখানে কেউ আনন্দদায়ক মানসিক এবং বুদ্ধিবৃত্তিক কামুকতার সাধনায় লিপ্ত হতে পারে না। ঔষুধের উদ্দেশ্য সাধনায় তৃপ্তি খোঁজা নয়, বরং প্রকৃতপক্ষে দৈহিক রোগের প্রতিকার খোঁজা, সে প্রতিকার তিক্ত হোক বা মিষ্টি। একইভাবে, নীতিশাস্ত্রের লক্ষ্য কামুক আনন্দের সন্ধান করা নয় বরং জগতকে সংস্কার করা, তা কঠোর বা নম্র পদক্ষেপের মাধ্যমেই হোক। একজন সত্যিকারের নৈতিক সংস্কারক সমাজ সংস্কারের জন্য শুধুমাত্র তরবারির উপর বা একা কলমের উপর নির্ভর করতে পারেন না; বেশিরভাগ সমাধানের জন্য উভয়ের অংশগ্রহণ প্রয়োজন। যতক্ষণ না ধর্মপ্রচার ও নিষেধাজ্ঞাই মানুষের একটি অশান্ত ও উচ্ছৃঙ্খল মণ্ডলীকে নিয়ন্ত্রণে রাখার জন্য এবং তাদেরকে নৈতিকতা ও মানবতার সীমারেখার মধ্যে রাখার জন্য যথেষ্ট, ততক্ষণ পর্যন্ত তরবারির ব্যবহার নিছক নাজায়েজ নয়, এটি নিষিদ্ধ। যাইহোক, যখন ফাসাদ ও সীমালঙ্ঘন এতই গভীর ও প্রসারিত হয়ে যায় যে কোন পরামর্শ ও উপদেশ কার্যকর হবে না, তখন তাদের বিরুদ্ধে শক্তি প্রয়োগই একমাত্র বিকল্প হতে পারে। যদি তারা অন্যের অধিকার লঙ্ঘন করা, অন্যের চরিত্র এবং আত্মসম্মানে আঘাত করা বা অন্যের নৈতিক, আধ্যাত্মিক বা শারীরিক জীবনে অনুপ্রবেশ করা থেকে বিরত থাকতে অস্বীকার করে, তবে সমাজের সমস্ত যুক্তিবাদী সদস্যদের অবশ্যই সীমালঙ্ঘনকারীদের জোর করে থামাতে হবে। প্রভুর সৃষ্টির অধিকার পুনরুদ্ধার না হওয়া পর্যন্ত তাদের এই সংগ্রাম অবিরাম চালিয়ে যেতে হবে।

যুদ্ধের জ্ঞান

যুদ্ধের প্রজ্ঞা ও প্রয়োজনীয়তাকে বিবেচনায় রেখে, যেমনটি পূর্বোক্ত বর্ণনায় দেখা গেছে, সর্বজ্ঞানী ও সর্বজ্ঞ আল্লাহ বলেন,

“আল্লাহ যদি কিছু লোককে অন্যের মাধ্যমে প্রতিহত না করতেন, তবে ক্লোস্টার, গির্জা এবং বাগ্মীতা ও মসজিদ, যেখানে আল্লাহর নাম উচ্চারিত হয়, অবশ্যই ধ্বংস হয়ে যেত।” (আল হজ: ৪০)

কোরানের এই বরকতময় আয়াতে শুধু মসজিদের কথাই বলা হয়নি বরং গীর্জা, ক্লোস্টার এবং বাগ্মীতার কথাও বলা হয়েছে। গীর্জার জন্য আয়াতে ব্যবহৃত শব্দটি হল 'সাওয়ামে' যা খ্রিস্টান গির্জা এবং ইহুদি উপাসনালয় উভয়কেই আচ্ছন্ন করে। এই বহুমুখী শব্দগুলি ব্যবহার করার পরে, তিনি 'সালাত' শব্দটি ব্যবহার করে বেছে নিয়েছেন, যা প্রভুর কাছে সমস্ত ধরণের প্রার্থনাকে অন্তর্ভুক্ত করে। ‘মসজিদ’ (মসজিদ) শব্দটি সবশেষে ব্যবহৃত হয়েছে। শ্লোকটি বলে যে ঈশ্বর যদি ন্যায়পরায়ণদের হাতে মন্দ নির্মূল না করতেন, সময়ে সময়ে, এমনকি উপাসনালয়গুলিও যেগুলিকে কেউ বিপদের স্থান হিসাবে গণ্য করতে পারে না, নিরাপদ থাকত না। আয়াতটি নির্দেশ করে যে আগ্রাসন এবং সংঘর্ষের সবচেয়ে খারাপ রূপ হল এমন একটি যেখানে এমনকি উপাসনালয়গুলিও নিরাপদ নয়। অত্যন্ত সূক্ষ্মভাবে, তিনি মানুষকে ঐশ্বরিক পরিকল্পনা সম্পর্কেও সতর্ক করেন, যে অনুসারে, যদি একটি দল এই ধরনের অসাধু আচরণ করতে সক্ষম হয়, তবে তিনি অন্য একটি দলকে তা কার্যকর করার একটি মাধ্যম বানিয়ে দেবেন। হযরত দাউদ (আ.)-এর হাতে গলিয়াথের মৃত্যু সম্পর্কিত আয়াতে যুদ্ধের প্রজ্ঞা ও প্রয়োজনীয়তাও চিত্রিত হয়েছে।

“আল্লাহ যদি কিছু মানুষকে অন্যদের দ্বারা প্রতিহত না করতেন তবে পৃথিবী কলুষিত হয়ে যেত। কিন্তু আল্লাহ সৃষ্টিকুলের প্রতি দয়াশীল” (আল-বাকরাহ : ২৫১)

অন্য জায়গায়, কোরান, জাতির মধ্যে সংঘর্ষ এবং পারস্পরিক শত্রুতার কথা বলে, বলেছে,

“যতবার তারা যুদ্ধের জন্য আগুন জ্বালায়, আল্লাহ তা নিভিয়ে দেন। তাদের প্রচেষ্টা দেশে ফাসাদ সৃষ্টির জন্য এবং আল্লাহ ফাসাদকারীদের পছন্দ করেন না” (আল-মায়েদাহ : ৬৫)

আল্লাহর পথে জিহাদ

এটা হলো কলহ ও অশান্তি, লোভ ও লোভ, দুষ্টুমি ও শত্রুতা, বৈষম্য ও কুসংস্কারের সাথে সংঘাত, যার জন্য আল্লাহ সৎ ও বিশ্বস্তদেরকে তাদের তলোয়ার উঠানোর নির্দেশ দিয়েছেন,

“যারা লড়াই করে তাদের প্রতি অন্যায় করা হয়েছে বলে অনুমোদন দেওয়া হয়; আল্লাহ তাদেরকে বিজয় দান করতে সক্ষম। যাদেরকে তাদের বাড়িঘর থেকে অন্যায়ভাবে বিতাড়িত করা হয়েছে শুধুমাত্র এই কারণে যে তারা বলেছিল আমাদের পালনকর্তা আল্লাহ" (আল-হাজ: ৩৯-৪০)

এই বিষয়ে কুরআনের প্রথম আয়াত। এই আয়াতে যাদের বিরুদ্ধে যুদ্ধ জায়েয করা হয়েছে তারা তারা নয় যাদের খুব উর্বর জমি আছে বা বাণিজ্যে অত্যন্ত সফল বা যারা ভিন্ন মতের অধিকারী, বরং তারাই তারা, যাদের নিষ্ঠুরতা ও নৃশংসতার অপরাধ স্পষ্ট। স্পষ্ট তারা নিরপরাধ মানুষকে তাদের বাড়িঘর থেকে তাড়িয়ে দেয় এবং এতই বৈষম্যমূলক যে তারা নির্যাতিতদের কষ্ট ও বেদনার বশ্যতা দেয়, কারণ তারা (নিপীড়িতরা) তাদের প্রভু আল্লাহ বলে। এই ধরনের লোকদের বিরুদ্ধে, যুদ্ধ শুধুমাত্র প্রতিরক্ষামূলক উদ্দেশ্যে নয়, বরং দুর্বল এবং প্রতিরক্ষাহীনদের সহায়তা এবং প্রতিরক্ষার জন্য, যারা এই ধরনের নৃশংসতার শিকার হচ্ছে।

“তোমরা কি করে আল্লাহর পথে এবং দুর্বল পুরুষ ও নারী ও শিশুদের জন্য লড়াই করবে না যারা কাঁদছে: হে আমাদের পালনকর্তা, আমাদেরকে এই জনপদ থেকে বের করে আনুন যার লোকেরা অত্যাচারী! ওহ, তোমার উপস্থিতি থেকে একজন রক্ষাকারী বন্ধু দাও! ওহ, আপনার উপস্থিতি থেকে আমাদের একজন অভিভাবক দিন! (আল-নিসা : ৭৫)

আত্মরক্ষায় বা দুর্বল, অসহায় ও নিপীড়িতদের সুরক্ষার জন্য যে যুদ্ধ সংঘটিত হয়, আল্লাহ ঘোষণা করেছেন, তা তাঁর প্রজাদের জন্য নয়, বরং তাঁর নিজের কারণে। এটি কোন নশ্বর লক্ষ্য অর্জনের জন্য নয়, বরং তাঁর অনুগ্রহ লাভের জন্য। অত্যাচার ও আগ্রাসনের অবসান না হওয়া পর্যন্ত এ ধরনের যুদ্ধ অব্যাহত রাখার নির্দেশ দেওয়া হয়েছে। এ প্রসঙ্গে পবিত্র কোরানে বলা হয়েছে, “দুর্নীতি চলতে না থাকা পর্যন্ত যুদ্ধ চালিয়ে যাও”, যতক্ষণ না যুদ্ধ নিজেই আত্মসমর্পণ করে, ততক্ষণ পর্যন্ত সংঘাতের কোনো চিহ্ন অবশিষ্ট নেই এবং যুদ্ধের জন্য কোনো প্রয়োজন নেই। এটাও বলা হয়েছে যে, এই ধরনের লড়াইকে যদি অপ্রয়োজনীয় রক্তপাত মনে করে বা নিজের জীবন ও বস্তুগত ক্ষয়ক্ষতির বিবেচনায় পরিত্যাগ করা হয়, তাহলে তা সমাজের জন্য বিধ্বংসী পরিণতি বয়ে আনতে পারে।

যুদ্ধের সঠিক এবং ভুল কারণের সীমানা নির্ধারণ করা

আল্লাহ মানুষকে যুদ্ধের প্রজ্ঞা ও প্রয়োজনীয়তা সম্পর্কে নির্দেশ দিয়েই ক্ষান্ত হননি, বরং নির্দেশনাগুলোকে আরও বিশদভাবে বর্ণনা করেছেন নিম্নরূপ:

“যারা বিশ্বাসী তারা যুদ্ধ করে আল্লাহর পথে এবং যারা অবিশ্বাস করে তারা যুদ্ধ করে মূর্তির জন্য (অত্যাচার ও অহংকারে)। তাই শয়তান এর minions যুদ্ধ. লো! শয়তানের কৌশল দুর্বল" (আল-নিসা: ৭৬)

এটি হল সিদ্ধান্তকারী ফ্যাক্টর, যা সঠিক এবং ভুল কারণের সীমানা স্থাপন করেছে। যারা অত্যাচার ও নিষ্ঠুরতার বিরুদ্ধে লড়াই করে তারা শয়তানের বন্ধু। তাদের উদ্দেশ্য হল প্রাপকদের তাদের অধিকার থেকে বঞ্চিত করা এবং তাদের সম্পদের মালিকদেরকে বঞ্চিত করা এবং মুমিনদের জন্য সমস্যা তৈরি করা যে তারা প্রকৃতপক্ষে একটি ভুল কারণের জন্য লড়াই করে। এর সাথে আল্লাহর কোন সম্পর্ক নেই এবং এ ধরনের যুদ্ধে অংশগ্রহণ করা ঈমানদারদের জন্য নয়। যাইহোক, যারা নিপীড়িতদের জন্য এই ধরনের অত্যাচারী শাসকদের বিরুদ্ধে লড়াই করে, পৃথিবীকে অত্যাচার ও অশান্তি থেকে মুক্ত করার এবং তার জায়গায় আইন-শৃঙ্খলা প্রতিষ্ঠার অভিপ্রায় নিয়ে, তাদের উদ্দেশ্য হল অত্যাচারী শাসকদের দমন করা এবং প্রভুর সৃষ্টিকে পরিবেশের ব্যবস্থা করা। শান্তি, প্রশান্তি এবং মানবতার উচ্চ লক্ষ্যের জন্য প্রচেষ্টা করার সুযোগ; এরা প্রকৃতপক্ষে ‘মুজাহিদ’ তারা আল্লাহর পথে লড়াই করে। তারা নির্যাতিতদের সাহায্য করে না, কিন্তু প্রকৃতপক্ষে, আল্লাহ নিজেই করেন, আল্লাহর সাফল্যের প্রতিশ্রুতি নিঃসন্দেহে এই ধরনের লোকদের জন্য।

জিহাদের বিচক্ষণতা ও শ্রেষ্ঠত্ব

‘আল্লাহর পথে জিহাদের’ বিচক্ষণতা ও শ্রেষ্ঠত্বের বিষয়ে পবিত্র কোরআনের পৃষ্ঠার পর পৃষ্ঠা পরিপূর্ণ। এর শ্রেষ্ঠত্ব ও বিচক্ষণতার ওপর জোর দিতে কুরআন বলে,

“হে ঈমানদারগণ! আমি কি তোমাকে এমন একটি বাণিজ্য দেখাব যা তোমাকে যন্ত্রণাদায়ক আযাব থেকে রক্ষা করবে? তোমরা আল্লাহ ও তাঁর রসূলের প্রতি ঈমান আন এবং আল্লাহর পথে তোমাদের ধন-সম্পদ ও জান দিয়ে জিহাদ কর, যদি তোমরা জানতে” (আল-সাফ: ১০-১১)

যারা এ ধরনের ‘জিহাদে’ অংশ নেয়, তাদের মধ্যে কোরআনে বলা হয়েছে,

“লো! আল্লাহ তাদের পছন্দ করেন যারা তার পথে সারিবদ্ধভাবে লড়াই করে, যেন তারা একটি শক্ত কাঠামো।" (আল-সাফ: ৪)

‘জিহাদের’ উচ্চ মর্যাদা ও মর্যাদা পবিত্র কোরআনে এভাবে স্বীকৃত হয়েছে:

“তোমরা একজন তীর্থযাত্রীর তৃষ্ণা নিবারণ করা এবং অলঙ্ঘনীয় উপাসনালয়ে উপস্থিত হওয়াকে সেই ব্যক্তির সমান বলে গণ্য কর যে আল্লাহ ও শেষ দিনে বিশ্বাস করে এবং আল্লাহর পথে (জিহাদ) করে? আল্লাহর দৃষ্টিতে তারা সমান নয়। আল্লাহ পাপাচারকে পথ দেখান না। যারা ঈমান এনেছে এবং নিজেদের গৃহ ত্যাগ করেছে এবং আল্লাহর পথে নিজেদের ধন-সম্পদ ও জীবন দিয়ে জিহাদ করেছে তারা আল্লাহর কাছে অনেক বেশি মূল্যবান। এরাই তারা যারা বিজয়ী” (আল-তাওবাহ: ১৯-২০)

এটা অধিকারের জন্য যুদ্ধ। এ কারণে এক রাতের জাগরণকে ঘরে বসে হাজার রাতের নামাজ ও ইবাদতের চেয়ে উত্তম ঘোষণা করা হয়েছে, জাহান্নামের আগুনে  জাগ্রত থাকা চোখকে স্পর্শ করা হারাম করা হয়েছে এবং পাকে জাহান্নামের আগুন থেকে নিরাপদ ঘোষণা করা হয়েছে। ধুলোয় নোংরা হওয়ার কারণ। এর সাথে, যারা কলটি উপেক্ষা করতে পছন্দ করে এবং যদিও এটি সম্পর্কে অস্বস্তি বোধ করে, তাদের বাড়ির আরাম পছন্দ করে, তাদের খুব কঠোর শাস্তি দেওয়া হয়েছে এবং সতর্ক করা হয়েছে:

"বলুনঃ যদি তোমাদের পিতা, তোমাদের পুত্র, তোমাদের ভাই, তোমাদের স্ত্রী, তোমাদের গোত্র, এবং তোমরা যে সম্পদ সঞ্চয় করেছ, এবং যে পণ্যের জন্য তোমরা ভয় কর যে, বিক্রয় হবে না, এবং বাসস্থান যা তোমরা চাও। তোমাদের কাছে আল্লাহ ও তাঁর রসূল এবং তাঁর পথে জিহাদ করার চেয়েও প্রিয়; অতঃপর অপেক্ষা করুন যতক্ষণ না আল্লাহ তার নির্দেশ না দেন। আল্লাহ জালেম সম্প্রদায়কে পথ দেখান না" (আল তাওবাহ : ৬৪)

 জিহাদের শ্রেষ্ঠত্বের কারণ

বিবেচনা করুন কেন জিহাদকে এত উচ্চ মর্যাদা ও প্রশংসা দেওয়া হয়েছে, কেন জিহাদে অংশ নেওয়া ব্যক্তিদের বারবার বলা হয়েছে যে তাদের মর্যাদা সত্যিই অনেক উঁচু? যারা এটি এড়িয়ে চলে এবং বাড়িতে থাকে তাদের কেন এত কঠোরভাবে শাস্তি দেওয়া হয়েছে এবং সতর্ক করা হয়েছে? আপনি যদি এই প্রশ্নগুলোর উত্তর খুঁজতে চান, তাহলে অনুগ্রহ করে সেই আয়াতগুলোর মধ্য দিয়ে যান যা এর উচ্চ মর্যাদা ঘোষণা করে এবং যারা এতে অংশগ্রহণ করে তাদের বিজয় এবং যারা এটি থেকে পালিয়ে যায় তাদের অশ্লীলতাকে স্বীকৃতি দেয়। এই আয়াতগুলোতে কোথাও সাফল্যের অর্থ সম্পদ ও ধন-সঞ্চয়ন বা সাম্রাজ্য ও সার্বভৌমত্ব প্রতিষ্ঠাকে দেখানো হয়নি। অর্জুনকে কৃষ্ণের এই ঘোষণার বিপরীতে (হিন্দু বিশ্বাস অনুসারে) যে তিনি 'মহাভারতের' মহাযুদ্ধে সফল হলে তিনি বিশ্বের অধিপতিত্ব লাভ করবেন (গীতা ৩৭:৬), পবিত্র কোরানে কোথাও নেই। গুপ্তধন বা সার্বভৌমত্ব লাভের মাধ্যমে মুসলমানদের প্রলুব্ধ করে। শুধু আল্লাহর সম্মতি, ক্ষমা ও বরকতের আশা জাগিয়েছে।

আরবদের মধ্যে তীর্থযাত্রীদের জন্য পানির ব্যবস্থা করা, ‘হজ’ বা ‘ওমরাহ’ পালনের দায়িত্ব ছিল অত্যন্ত প্রভাব, গুরুত্ব ও গর্বের বিষয়; এটি একটি মহান আয়ের উৎস ছিল। ইসলাম অবশ্য তাদের জন্য উচ্চ মর্যাদা নির্ধারণ করেছে যারা আল্লাহর পথে লড়াই করার জন্য তাদের আবাস ত্যাগ করে। এ ছাড়া এ ধরনের লোকদের জন্য কোনো পুরস্কারের কথা উল্লেখ নেই। অন্য জায়গায় জিহাদের সাথে বাণিজ্যের কথা উল্লেখ আছে; এটি পাঠককে ভাবতে পারে যে পার্থিব সম্পদের বিবেচনা থাকতে পারে। একটু অধ্যয়ন করলে এটা পরিষ্কার হয়ে যাবে যে, এই প্রেক্ষাপটে ব্যবসা হচ্ছে আল্লাহর অনুগ্রহ লাভের জন্য সম্পদ এমনকি জীবন ব্যয় করা। যদিও বিজয়ের অর্থ হতে পারে প্রচুর সম্পদ সংগ্রহ, বাণিজ্য বৃদ্ধি, বিজিতদের মহৎ প্রাসাদের অধিকার এবং অনেক প্রতিপত্তি, তবুও এই ধরনের লাভের প্রতিশ্রুতি দিয়ে লোকেরা জিহাদে প্ররোচিত হয়নি। বরং সেসব লোককে তিরস্কার করা হয়েছে যারা তাদের পরিবার, ব্যবসা-বাণিজ্য, সৌভাগ্য এবং তাদের ঘরের বিলাসিতা বিবেচনা করে জিহাদ থেকে দূরে থাকা বেছে নিয়েছে।

প্রশ্ন হল, এই রক্তপাতের উদ্দেশ্য যদি পার্থিব লাভ ও সার্বভৌমত্ব অর্জন না হয়, তাহলে আল্লাহ তায়ালা তার সৃষ্টির জন্য কি লাভ করতে চান? যারা এতে অংশ নেয় তাদের প্রতি তিনি কেন এত বড় অনুগ্রহের প্রতিশ্রুতি দেন?

তার অনুসরণে ময়লা ধূলিকণা, এমনকি পাকেও তিনি কেন এমন অনুগ্রহ দিয়েছেন? যারা এতে অংশগ্রহণ করেন তাদের জন্য এই শুষ্ক এবং অস্বস্তিকর সংগ্রামে এত বিজয়ী কী? এর উত্তর পাওয়া যাবে পবিত্র কোরআনের অংশে, যেখানে বলা হয়েছে যে আল্লাহ চান না যে তার পৃথিবীতে ফাসাদ ও অত্যাচার ছড়িয়ে পড়ুক; যে তাঁর সৃষ্টি 26/304 বিপর্যস্ত এবং কারণ ছাড়াই নির্মূল; শক্তিশালীরা দুর্বলকে গ্রাস করে; যে মানুষের শান্তি ও প্রশান্তি কেড়ে নেওয়া হয়েছে; তাদের নৈতিক, আধ্যাত্মিক ও বস্তুগত জীবন ধ্বংস হয়ে যায়। পৃথিবী যেন অন্যায়, নিষ্ঠুরতা, খুন-নিপীড়নের আড্ডায় পরিণত হয় তা তিনি সহ্য করেন না। তিনি চান না যে তাঁর সৃষ্টরা অন্যের দাসত্বে থাকুক, সমস্ত মানবসম্মান ছিনিয়ে আনুক।

যে দল আল্লাহর পথে রওয়ানা হয়, তার চেয়ে বেশি আল্লাহর ক্ষমা পাওয়ার যোগ্য আর কেউ হতে পারে কি না, যেটি প্রতিদানের চিন্তাভাবনা ছাড়াই, কোন প্রকার বৈষয়িক লাভের বিবেচনা ও প্রলোভন ছাড়াই, শুধুমাত্র দুনিয়াকে ফিতনা, নিষ্ঠুরতা ও অত্যাচার এবং অত্যাচার থেকে পরিস্কার করার উদ্দেশ্যে। তার জায়গায় ন্যায়বিচার ও আইনের শাসন প্রতিষ্ঠা? প্রকৃতপক্ষে কে তার অনুগ্রহের বেশি যোগ্য? তাহলে কে বলতে পারে সে অর্জন হয়নি! নাকি তিনি বিজয়ী নন! প্রকৃতপক্ষে এই ধরনের বিজয়ের জন্য, এমনকি যুদ্ধের ময়দানে মৃত্যুও একজন উত্সাহী প্রেমিকের আনন্দময় আলিঙ্গনের মতো হবে। ‘ইমান বি আল্লাহ’ (আল্লাহর প্রতি ঈমান) এর ঠিক পরেই জিহাদের উচ্চ মর্যাদার কারণ।

সতর্কতার সাথে বিবেচনা করলে যে কেউ এই সিদ্ধান্তে উপনীত হবে যে, সকল পুণ্যময় কাজের পেছনে এই আত্মাটিই থাকে। মানুষের আকাঙ্ক্ষা যে, সে কোন অবস্থাতেই মন্দকে প্রশ্রয় দেবে না এবং পুণ্য প্রতিষ্ঠার জন্য সে যেকোন কিছু ত্যাগ করবে, তার সবথেকে মহৎ গুণ এবং জীবনের সাফল্য এই চেতনার উপর নির্ভরশীল। যদি কেউ অন্যের মন্দকে সহ্য করে, তবে এই নৈতিক দুর্বলতা তাকে শেষ পর্যন্ত নিজের বিরুদ্ধে অসুস্থতা স্বীকার করতে বাধ্য করবে এবং যখন এই সহনশীলতা তার মানসিকতার একটি অংশ হয়ে যায়, তখন সে এমন স্তরে নেমে যায় যেটিকে আল্লাহ 'শারা' বলে অভিহিত করেছেন। এই অবস্থায় মানুষ শুধু শারীরিক দাসত্বই গ্রহণ করে না, প্রকৃতপক্ষে মানসিক দাসও বটে। সে ভালো থেকে অন্যায় এবং ভালো থেকে মন্দের পার্থক্য করতে অক্ষম হয়ে পড়ে। সে অমানবিকতার এমন গভীরতায় পড়ে যায় যেখান থেকে বের হওয়া তার পক্ষে প্রায় অসম্ভব। পক্ষান্তরে, যে মানুষ মন্দকে মন্দ মনে করার নৈতিক সাহস রাখে এবং মানব ভ্রাতৃত্বকে তা থেকে মুক্ত করার জন্য সংগ্রাম চালিয়ে যায়, তিনি অত্যন্ত উচ্চ মর্যাদার একজন সৎ মানুষ। তার অস্তিত্ব মানবতার জন্য আশীর্বাদ। যদিও, এমন ব্যক্তি এই পৃথিবীতে কোন প্রতিদান চায় না, তার সহজাত অকৃতজ্ঞতা সত্ত্বেও, মানবতা স্বীকার করতে ব্যর্থ হবে না যে, মানবতার সেবক তার প্রকৃত নেতা। এটি পবিত্র কোরানের সেই বাণীগুলিকে চিত্রিত করে, যেগুলি ঘোষণা করে যে খোদাভীরু ও ধার্মিকরা এই পৃথিবীর উত্তরাধিকারী হবে এবং যে শব্দগুলি ঘোষণা করে তা হল, "এরাই বিজয়ী"।

সভ্যতার পরিকল্পনায় জিহাদের গুরুত্ব

জিহাদের প্রকৃত অর্থ বোঝার পর জাতির জীবনে এর গুরুত্ব এবং সভ্যতার বিকাশকে সমান গতিতে রাখার জন্য এর প্রয়োজনীয়তা পরিমাপ করা সহজ হবে। আজ যদি মন্দকে ধারণ করে মন্দের শক্তি থাকত এবং অত্যাচার ও সীমালঙ্ঘনের বিরুদ্ধে সংগ্রাম করত, যা নিপীড়কদের মঙ্গলের সামনে নতজানু করত, তাহলে সভ্যতার বিকাশ এতটা অমসৃণ ও একমুখী হত না। বাস্তবে, মানবতা আজ অত্যাচারী ও নিপীড়িত, প্রভু ও দাসদের মধ্যে বিভক্ত। গোটা মানব সভ্যতার নৈতিক, নৈতিক ও আধ্যাত্মিক ধ্বংসের হাতছানি, কোথাও দাসত্ব ও নিপীড়নের কারণে আবার কোথাও নিপীড়ন ও সহিষ্ণুতার কারণে।

অন্যায়কে প্রতিরোধ করার এবং ন্যায় ও ন্যায়ের স্বীকৃতিতে মাথা নত করা যে কোনো জাতির জন্য সম্মান ও মর্যাদার বৈশিষ্ট্য। মন্দ শক্তির বিরুদ্ধে, অন্যদের প্রতিরক্ষা একা যাক; যদি একটি জাতি তার নিজস্ব প্রতিরক্ষার প্রয়োজনে জাগ্রত হয় এবং 27/304 সব কিছু ত্যাগ করতে ইচ্ছুক হয়, তা সম্পদ, খ্যাতি, বিলাসিতা বা জীবন নিজেই হোক না কেন, সে জাতির সম্প্রদায়ে সম্মান অর্জন করত। এটি প্রয়োজন যে, এমনকি যদি সক্রিয়ভাবে অন্যের কারণকে সমর্থন করা সম্ভব না হয়, তবে এটি অন্তত নিজের অধিকার এবং নিজের জন্য ন্যায়বিচার রক্ষায় দৃঢ় হওয়া উচিত। যদি এটি ন্যায়বিচারের এই ন্যূনতম মানদণ্ডটিও প্রয়োগ করতে ব্যর্থ হয় এবং যদি ত্যাগের মনোভাব এত কম হয়; তারপর যখন অশুভ শক্তি এটিকে আক্রমণ করে, তাদের সাথে লড়াই করার বা প্রচেষ্টায় মারা যাওয়ার পরিবর্তে, এটি একটি অধীনস্থ অস্তিত্ব গ্রহণ করে। অসম্মানের জীবন তার অনেক কিছু হবে; তার জীবন অবশ্যই মৃত্যুর চেয়ে খারাপ হবে। পরিস্থিতির গাম্ভীর্য বোঝার জন্য, আল্লাহ তাঁর প্রজ্ঞার গ্রন্থে বারবার সেই জাতিগুলির কথা উল্লেখ করেছেন, যারা তাদের মূল্য দিতে হতে পারে বিবেচনায় জিহাদ পরিহার করেছে এবং শেষ পর্যন্ত অশুভ শক্তির আধিপত্য মেনে নিয়েছে। . এই জাতীয় জাতি চিরকালের জন্য পরাজিত এবং অ অর্জনকারী হয়ে উঠেছিল। আল্লাহ তাদেরকে নিষ্ঠুর বলে আখ্যায়িত করেছেন, তারা তাদের অপকর্মের দ্বারা নিজেদের উপর অত্যাচার নিয়ে এসেছে। প্রকৃতপক্ষে তারা নিজেদের নিষ্ঠুরতায় ধ্বংস হয়েছিল। কুরআনের এক জায়গায় বলা হয়েছে,

“তাদের পূর্ববর্তীদের খ্যাতি কি তাদের কাছে পৌঁছেনি- নূহ, আদ, সামুদ, ইব্রাহীমের সম্প্রদায়, মাদাইনবাসী এবং বিপর্যয় (তাদের উপর)? তাদের কাছে রসূলগণ প্রমাণ নিয়ে এসেছিলেন (আল্লাহর পক্ষ থেকে) আল্লাহর সার্বভৌমত্বের)। সুতরাং আল্লাহ অবশ্যই তাদের প্রতি জুলুম করেননি, বরং তারা নিজেরাই নিজেদের প্রতি জুলুম করেছিল। এবং বিশ্বাসী নর-নারী একে অপরের বন্ধুকে রক্ষা করে; তারা সৎকাজের নির্দেশ দেয় এবং অন্যায় কাজে নিষেধ করে” (আল-তাওবাহ: ৭০-৭১)

এই আয়াতগুলোতে আল্লাহ আমাদের সেই জাতিদের সম্পর্কে বলেছেন যারা নিজেদের প্রতি নিষ্ঠুরতার শিকার হয়েছিল। তিনি আরও বলেন যে মুমিনদের গুণাবলী হল, তারা একে অপরকে সাহায্য করে এবং সৎ কাজের আদেশ দেয় এবং অন্যায় করতে নিষেধ করে। এখানে আমাদের বলার উদ্দেশ্য হল, বহুদিন ধরে বিলুপ্ত জাতিগুলো সঠিক ও মহৎ পথ আরোপ করা এবং মন্দের বিরোধিতা করা বন্ধ করে দিয়েছে। এটি সত্যিই তারা নিজেদের প্রতি নিষ্ঠুরতা করেছিল, যা শেষ পর্যন্ত তাদের ধ্বংস করেছিল। অন্য জায়গায় বনী ইসরাঈলের ভীরুতা এবং তাঁর পথে লড়াই করার প্রতি তাদের অনীহা এবং এর ভয়াবহ পরিণতির কথা বলতে গিয়ে আল্লাহ আমাদেরকে সেই সময়ের কথা বলেন যখন মুসা (আ.) তাদেরকে শাস্তি দিয়েছিলেন এই বলে যে আল্লাহ তাদেরকে রক্ষক বানিয়েছিলেন। পবিত্র ভূমি এবং তাদের সেখানে প্রবেশ করতে এবং পিছপা না হওয়ার নির্দেশ দেয়, কারণ যারা তাদের পিঠ দেখায় তারা কিছুই অর্জন করে না। কিন্তু, বনী ইসরাঈল যারা শত্রুর ভয়ে মরণশীল ছিল তারা জবাব দিল,

“ও! মুসা! লো! সেখানে একটি দৈত্যাকার মানুষ (বাস করে) এবং দেখ! তারা সেখান থেকে বের না হওয়া পর্যন্ত আমরা ভিতরে যাব না। যখন তারা বের হবে, তখন আমরা প্রবেশ করব (তখন পর্যন্ত নয়)” (আল-মায়েদাহ: ২২)

অতঃপর বনী ইসরাঈলের দু’জন অদম্য ব্যক্তি, যারা আল্লাহকে ভয় করত এবং যাদের প্রতি আল্লাহ অনুগ্রহ করেছিলেন, তারা কথা বললেন এবং তাদেরকে দেশে প্রবেশে উৎসাহিত করার চেষ্টা করলেন এবং তাদেরকে প্রতিশ্রুতি দিলেন যে, তারা যদি আল্লাহর উপর ঈমান রাখে তবে বিজয় তাদের হবে। কিন্তু তারা আড়ম্বরপূর্ণভাবে উত্তর দিল:

“হে মূসা আমরা কখনই (ভূমিতে) প্রবেশ করব না যতক্ষণ না তারা সেখানে থাকবে। সুতরাং আপনি এবং আপনার প্রভু যান এবং যুদ্ধ করুন! আমরা এখানে বসব” (আল-মাইদাহ : ২৪)

এই কাপুরুষতার জন্য প্রভু তাদের শাস্তি দিয়েছেন এবং তারা চল্লিশ বছর ধরে পৃথিবীতে ঘুরে বেড়াচ্ছেন, কোথাও বাড়ি খুঁজে পাননি।

“(তাদের রব) বলেছেন: এর জন্য, চল্লিশ বছরের জন্য তাদের জন্য ভূমি অবশ্যই নিষিদ্ধ করা হবে যে তারা বিভ্রান্ত হয়ে পৃথিবীতে ঘুরে বেড়াবে” (আল-মায়েদাহ: ২৬)

অন্য জায়গায়, কোরান বনী ইসরাঈলের আত্মপ্রেম ও কাপুরুষতা এবং তাদের মৃত্যুভয় সম্পর্কে বিশদভাবে বর্ণনা করেছে, যার কারণে তারা যুদ্ধ করতে প্রস্তুত ছিল না এবং তাদের ধ্বংসের সম্ভাবনার মুখোমুখি হতে হয়েছিল,

“তোমার (হে মোহাম্মদ) পুরাতনদের কথা মনে করো, যারা মৃত্যুভয়ে হাজার হাজারে তাদের আবাসস্থল থেকে বেরিয়েছিল, এবং আল্লাহ তাদের বললেন: মরে যাও, তারপর তিনি তাদের জীবিত করলেন। লো! আল্লাহ মানবজাতির প্রতি দয়াশীল, কিন্তু অধিকাংশ মানুষ কৃতজ্ঞতা প্রকাশ করে না" (আল বাকারা: ২৪৩)

পরবর্তীতে, মুসলমানদেরকে যুদ্ধ করার নির্দেশ দেওয়া হয়েছিল, খুব দ্ব্যর্থহীন ভাষায়, “আল্লাহর পথে যুদ্ধ কর এবং জেনে রাখ যে, আল্লাহ সর্বশ্রোতা, সর্বজ্ঞ” (আল বাকারা: ২৪৪)

এরপরও, বনী ইসরাঈলের আরেকটি দল সম্পর্কে বলতে গিয়ে তিনি বলেন:

“মুসার পর বনী ইসরাঈলের নেতাদের কথা মনে করুন, তারা কীভাবে একজন নবীকে বলেছিল, যার কাছে তারা ছিল: আমাদের জন্য একজন রাজা নির্ধারণ করুন এবং আমরা আল্লাহর পথে যুদ্ধ করব। তিনি বললেন, যদি তোমাদের জন্য যুদ্ধ ফরজ করা হয় তাহলে কি তোমরা যুদ্ধ থেকে বিরত থাকবে? তারপরও, যখন আমরা তাদের জন্য যুদ্ধের নির্দেশ দিয়েছিলাম, তখন তারা কয়েকজন ব্যতীত সকলেই মুখ ফিরিয়ে নেয়। আল্লাহ জালেমদের সম্পর্কে অবগত” (আল বাকারা: ২৪৬)

পবিত্র কোরআনে বনী ইসরাঈলের মতো আরও অনেক উদাহরণ রয়েছে, যা সত্যকে ব্যাখ্যা করে যে, ভাল প্রতিষ্ঠার জন্য সবচেয়ে বেশি প্রয়োজন, এটিকে রক্ষা করার জন্য প্রস্তুত হওয়া, যাই হোক না কেন। যে জাতি এই চেতনা হারায় তারা শীঘ্রই অশুভ শক্তির কাছে আত্মসমর্পণ করবে।

সূত্র: Al Jihad Fil Islam: Syed Abul Aala Maududi