মূল বিষয়বস্তু

সূরা আল-হাশরের শেষ আয়াতগুলোতে আল্লাহর ষোলটি নাম একত্রিত করা হয়েছে, যা মুমিনদেরকে তাঁর বিষয়ে চিন্তা করতে ও তাঁর নিকটবর্তী হতে আহ্বান জানায়। এই নামগুলো এবং যে ক্রমে সেগুলো এসেছে, তা নিয়ে চিন্তা করলে আল্লাহর প্রতি আমাদের ভালোবাসা আরও দৃঢ় হয় এবং গভীর উপলব্ধির জায়গা থেকে তাঁর ইবাদত করতে আমরা সক্ষম হই।

এই আয়াতগুলোর প্রতিটি নাম তাঁর করুণা, উদারতা, ন্যায়বিচার ও প্রজ্ঞার পাশাপাশি আমাদের প্রয়োজন সম্পর্কে আল্লাহর গভীর সচেতনতাকেও তুলে ধরে। আমাদের পরীক্ষার সম্মুখীন হওয়ার আগেই, তিনি নিজের মধ্যে আমাদের জন্য আশ্রয়, পথনির্দেশ ও সমর্থন স্থাপন করেছেন, আমাদের সকল উদ্বেগের সমাধান করেছেন এবং সকল পরিস্থিতিতে তাঁর সান্নিধ্যে থাকতে ও তাঁর ইবাদত করতে আমাদের শিক্ষা দিয়েছেন।

নামসমূহের এই ঐশ্বরিক ক্রম একটি আধ্যাত্মিক পথ তৈরি করে যা বিশ্বাসীকে আল্লাহর দিকে পরিচালিত করে এবং তাঁর জ্ঞান, করুণা, সার্বভৌমত্ব, পবিত্রতা, শান্তি ও সুরক্ষা; তাঁর পরাক্রম, মহিমা ও সৃষ্টিকর্তার ক্ষমতা; এবং তাঁর পরম প্রজ্ঞাকে চিত্রিত করে। এই ঐশ্বরিক গুণাবলী নিয়ে চিন্তাভাবনা করার মাধ্যমে হৃদয় নম্রতা, নির্ভরতা এবং কৃতজ্ঞতা শেখে।

আল্লাহকে ভুলে যাওয়া আত্মপরিচয় হারানোর দিকে নিয়ে যায়, পক্ষান্তরে স্মরণ অন্তরকে রূপান্তরিত করে: “আর তোমরা তাদের মতো হয়ো না, যারা আল্লাহকে ভুলে গিয়েছিল, ফলে তিনি তাদেরকে পরস্পর বিস্মৃত করে দিলেন” (সূরা ৫৯:১৯)। আল্লাহর সচেতন স্মরণ বা যিকির হলো নবায়ন ও রূপান্তরের মাধ্যম, যা মুমিনদেরকে তাঁর দিকে ফিরে আসার মাধ্যমে স্থায়ী শান্তি ও প্রশান্তি খুঁজে পেতে সাহায্য করে।

ভূমিকা

মুসলিম হিসেবে আমাদের উদ্দেশ্য হলো আল্লাহকে জানা এবং তাঁর ইবাদত করা। কিন্তু, আত্মস্বাধীনতার এই যুগে, আত্মসমর্পণ ও ইবাদতের ধারণাটি কিছু মানুষের পক্ষে অনুধাবন করা বা এমনকি সম্পূর্ণরূপে গ্রহণ করাও কঠিন হতে পারে। যখন আপনার চারপাশের সবকিছু আপনাকে অন্য সবকিছুর ঊর্ধ্বে কেবল নিজের জন্য জীবনযাপন এবং নিজের আকাঙ্ক্ষা পূরণের দিকে ঠেলে দেয়, তখন আপনি আনুগত্য ও দাসত্বের ধারণাটি কীভাবে উপলব্ধি করবেন? আইনজ্ঞ, ধর্মতত্ত্ববিদ এবং আধ্যাত্মিক লেখক ইবনে কাইয়্যিম আল-জাওযিয়্যা (মৃত্যু: ৭৫১ হিজরি/১৩৫০ খ্রিস্টাব্দ) যেমন ব্যাখ্যা করেছেন, “পূর্ণাঙ্গ দাসত্ব ( ʿubūdiyya ) হলো পূর্ণাঙ্গ ভালোবাসার একটি উপজাত, এবং পূর্ণাঙ্গ ভালোবাসা হলো প্রিয়তমের অনুভূত পূর্ণতার একটি উপজাত।”

আল্লাহর দাসত্বের চাবিকাঠি হলো তাঁকে ভালোবাসা, এবং আমরা তাঁকে ভালোবাসি তাঁকে জানার মাধ্যমে, আর আমরা তাঁকে জানতে পারি তাঁর নাম ও গুণাবলী নিয়ে চিন্তা-ভাবনা করার মাধ্যমে।

এই নামগুলো শুধু এই জীবনেই আমাদের জন্য প্রাসঙ্গিক নয়, বরং আমাদের প্রভু কে, তা যদি আমরা সত্যিকার অর্থে উপলব্ধি ও আত্মস্থ করতে পারি, তবে তা আমাদের পরকালের প্রতি মনোনিবেশ করতে সাহায্য করে। নবী ﷺ আমাদের স্মরণ করিয়ে দেন যে, আল্লাহ বলেছেন, “আমার বান্দা আমার কাছে যেমন প্রত্যাশা করে, আমি তেমনই।”

আল্লাহ আমাদের যেভাবে বলেন, সেভাবে তাঁকে জানলে আমাদের প্রত্যাশা আরও সঠিক হয়। উদাহরণস্বরূপ, যখন আমরা তাঁর সর্বব্যাপী করুণা উপলব্ধি করি, তখন আমরা কেবল এই জীবনেই তার প্রকাশ খুঁজি না, বরং তাঁর করুণার প্রত্যাশা করি সেই দিনে, যখন তার সবচেয়ে বেশি প্রয়োজন হবে: অর্থাৎ বিচার দিবসে। সুতরাং, তাঁকে জানা আমাদের এই পৃথিবীতে থাকাকালীন তাঁকে ভালোবাসতে ও তাঁর নৈকট্য লাভ করতে সাহায্য করে, একই সাথে পরকালের দৃষ্টিভঙ্গি বজায় রাখে এবং পরকালে তাঁর নামসমূহের অভিজ্ঞতা লাভের প্রত্যাশা করতে শেখায়।

অধিকন্তু, তাঁর নাম ও গুণাবলী নিয়ে গভীরভাবে চিন্তা-ভাবনা আমাদের শেখায় এই পৃথিবীতে কীভাবে জীবনযাপন করতে হয়। যেমনটি পণ্ডিত ইবনুল কাইয়্যিম বলেছেন,

আল্লাহ তাঁর নাম ও গুণাবলী ভালোবাসেন এবং তাঁর বান্দাদের উপর তাঁর গুণাবলীর ফলাফল ও তার প্রকাশকেও ভালোবাসেন। যেমন তিনি সুন্দর, তেমনি তিনি সৌন্দর্য ভালোবাসেন; যেমন তিনি পরম ক্ষমাশীল, তেমনি তিনি ক্ষমা ভালোবাসেন; যেমন তিনি পরম দাতা, তেমনি তিনি দাতাপনা ভালোবাসেন; যেমন তিনি সর্বজ্ঞ, তেমনি তিনি জ্ঞানীদের ভালোবাসেন… যেহেতু আল্লাহ তাদের ভালোবাসেন যারা তাঁর গুণাবলীর অনুকরণ করে, তাই তারা এই গুণগুলো যতখানি প্রতিফলিত করে, তিনি ততখানিই তাদের সাথে থাকেন, আর এটি এক বিশেষ ও অনন্য সঙ্গ।

আল্লাহ কুরআনে বহুবিধ উপায়ে আমাদের কাছে তাঁর নামসমূহ প্রকাশ করেন এবং এই ধরনের আয়াতগুলোর প্রেক্ষাপট, তাঁর নামগুলোর জোড় এবং যে ক্রমে সেগুলো আসে, সেদিকে মনোযোগ দিলে এমন এক গভীর চিন্তাভাবনার উদয় হয় যা আমাদেরকে তাঁর আরও নিকটবর্তী করে এবং আল্লাহর সাথে আমাদের সম্পর্কের নতুন মাত্রা উন্মোচন করে। সূরা আল-হাশরের শেষ আয়াতগুলোতে এমনই এক উল্লেখযোগ্য দৃষ্টান্ত রয়েছে, যেখানে আল্লাহ তাঁর কয়েকটি নাম স্বতন্ত্রভাবে উল্লেখ করেছেন এবং পরপর বেশ কয়েকটি সম্পূর্ণ আয়াত মূলত এই ধরনের একাধিক বর্ণনা দিয়েই গঠিত। এই আয়াতগুলোর অনন্যতা আমাদের বলে দেয় যে, এই নামগুলোর মধ্যে নিশ্চয়ই এমন কোনো বিশেষত্ব আছে যা আমাদের অবিভক্ত মনোযোগের দাবি রাখে। শুধু যে নামগুলোর নিজস্ব স্বতন্ত্র অর্থ রয়েছে যা আমাদের সৃষ্টিকর্তার সাথে সম্পর্কের জন্য গুরুত্বপূর্ণ তাই নয়, বরং যে ক্রমে সেগুলো আসে তাও উদ্দেশ্যমূলক; যা এমন সব সূক্ষ্মতা প্রকাশ করে যা আমরা অন্যথায় হয়তো বিবেচনা করতাম না এবং যা তাঁর সাথে আমাদের সম্পর্ককে আরও সমৃদ্ধ করতে সাহায্য করে।

এই প্রবন্ধের উদ্দেশ্য হলো সূরা আল-হাশরের শেষ আয়াতগুলোতে উল্লেখিত নামগুলোর ক্রম এবং পারস্পরিক সম্পর্ক নিয়ে আলোচনা করা, যার মাধ্যমে আল্লাহ সম্পর্কে আমাদের জ্ঞান ও ভালোবাসা বৃদ্ধি পাবে এবং ফলস্বরূপ তাঁর সাথে আমাদের সম্পর্ক আরও উন্নত হবে। SHAPE  \* MERGEFORMAT

সূরা আল-হাশরের (সঞ্চয় বিষয়ক অধ্যায়) শেষ আয়াতগুলোতে উল্লেখিত নামগুলো নিয়ে বিস্তারিত আলোচনার পূর্বে, আল্লাহ এই অধ্যায়ের শুরুতেই আমাদের স্মরণ করিয়ে দেন:

আর তাদের মতো হয়ো না, যারা আল্লাহকে ভুলে গিয়েছিল, ফলে তিনি তাদেরকে নিজেদেরকেই ভুলিয়ে দিয়েছেন। তারাই হলো চরম অবাধ্য।

এই আয়াতে মুমিনদেরকে আল্লাহকে স্মরণ করার জন্য উৎসাহিত করা হয়েছে এবং এর পরেই যারা তাঁকে ভুলে যায় তাদের মতো হওয়ার বিরুদ্ধে সতর্ক করা হয়েছে। যারা আল্লাহকে ভুলে যায়, তারা হলো তারাই যারা তাঁকে ত্যাগ করে, ইচ্ছাকৃতভাবে তাঁর পরিচয় সম্পর্কে অজ্ঞ থাকে এবং তাঁর একত্বের নিদর্শনাবলী, তাঁর গুণাবলী ও তাঁর নবীর (ﷺ) সত্যতাকে পরিত্যাগ করে।

তারা তাঁকে জানার জন্য যথেষ্ট আগ্রহী নয় এবং ফলস্বরূপ তাঁর ইবাদত থেকে মুখ ফিরিয়ে নেয়। এর পরিণাম হলো এই যে, তারা নিজেদেরকেই ভুলে যায়; এই অর্থে যে, তাদের আত্মার জন্য প্রকৃত কল্যাণ কী, সে বিষয়ে তারা উদাসীন থাকে, নিজেদের জন্য এই জীবন ও পরকালকে ধ্বংস করে এবং আল্লাহকে তাদের ভাঙাচোরা অবস্থা সারিয়ে তোলার সুযোগ থেকে বঞ্চিত করে।

ভুলে যাওয়ার প্রতিষেধক হলো  সক্রিয়ভাবে 

তিনিই আল্লাহ—তিনি ছাড়া কোনো উপাস্য নেই: দৃশ্য ও অদৃশ্যের জ্ঞাতা। তিনি পরম করুণাময়, অসীম দয়ালু। তিনিই আল্লাহ—তিনি ছাড়া কোনো উপাস্য নেই: রাজা, পরম পবিত্র, নিখুঁত, প্রশান্তির উৎস, সকলের তত্ত্বাবধায়ক, সর্বশক্তিমান, পরাক্রমশালী, মহিমান্বিত। তারা তাঁর সাথে যা কিছু অংশীদার করে, আল্লাহ তা থেকে বহু ঊর্ধ্বে! তিনিই আল্লাহ, স্রষ্টা, উৎপাদক, রূপকার; সর্বোত্তম নামসমূহ তাঁরই। আকাশ ও পৃথিবীতে যা কিছু আছে, সবই তাঁর মহিমা কীর্তন করে। আর তিনি পরাক্রমশালী, প্রজ্ঞাময়।

এই নামগুলো আমাদের দেখায় যে, আল্লাহ আমাদের সম্পর্কে কতটা নিবিড়ভাবে অবগত। জীবনে আমরা যা কিছুর সম্মুখীন হই, তা অনুভব করার আগেই তিনি তাঁর নিজের মধ্যে আমাদের জন্য আশ্রয়, সমাধান এবং অবলম্বনের ব্যবস্থা করে রেখেছেন। প্রতিটি নাম এক অনন্য ও সামগ্রিক উপায়ে আমাদের দুশ্চিন্তাগুলোকে সহজ করে দেয়। যখন আমরা একটি নাম নিয়ে চিন্তা করি, তখন আমাদের মন হয়তো আল্লাহর অন্য কোনো সমস্যার দিকে চলে যেতে পারে, যেটিকে আমরা হয়তো আল্লাহর এই গুণটির দ্বারা অনুল্লিখিত বলে মনে করি; কিন্তু আমরা প্রায়শই দেখব যে, ক্রমানুসারে পরবর্তী নামটিই আমাদের তাৎক্ষণিক স্বস্তি এনে দেয়।

আপনার সুপারিশগুলি

সূরা আল-হাশর

১. “তিনিই আল্লাহ—তিনি ছাড়া কোনো উপাস্য নেই।”

প্রথম আয়াতটি এই উক্তি দিয়ে শুরু হয়, “তিনিই আল্লাহ—তিনি ছাড়া কোনো উপাস্য নেই”, যা মূলত আমাদের দুটি বিষয় জানায়। প্রথমত, আল্লাহ তাঁর নাম এবং একমাত্র তিনিই  আল-ইলাহ , অর্থাৎ উপাস্য সত্তা ।

আল্লাহ নামটি তাঁর সকল নাম ও গুণাবলীর অর্থকেও অন্তর্ভুক্ত করে, তাই যখন আমরা আল্লাহকে ডাকি, তখন আমরা মূলত তাঁর সকল নামেই তাঁকে ডাকি—পরম করুণাময়, পরাক্রমশালী, সর্বজ্ঞ, ইত্যাদি।

এই জ্ঞান যে একমাত্র তিনিই আল্লাহ—যিনি প্রতিপালক, যিনি সর্বশক্তিমান, যাঁর দিকে আমরা প্রত্যাবর্তন করি—তাঁর একার ইবাদত করাকে অপরিহার্য করে তোলে।

নবী ﷺ-এর সময়ে আরবরা জানত যে, একজন উচ্চতর সত্তা, একজন সৃষ্টিকর্তা আছেন।

তবে, তারা তাঁর পাশাপাশি অন্যান্য কথিত দেবতারও উপাসনা করত অথবা তাদের মাধ্যমে সুপারিশ প্রার্থনা করত।

আজকের যুগে অনেকেই ঈশ্বর বা কোনো বিমূর্ত উচ্চতর শক্তির অস্তিত্ব স্বীকার করেন, কিন্তু তাঁর উপাসনা করেন না। আবার, কেউ কেউ ঈশ্বরের উপাসনা করলেও তাঁর সঙ্গে অংশীদার স্থাপন করেন। সুতরাং, এখানে আমাদের দ্ব্যর্থহীনভাবে বলা হচ্ছে যে, কোনো ঈশ্বর নেই—কোনো  ইলাহ নেই।

সকল যুগ ও সকল পরিস্থিতির জন্য পথনির্দেশনা হিসেবে, কুরআনের এই আয়াতটি কেবল সেই প্রাচীন আরবদের জন্য নয় যারা আল্লাহর পাশাপাশি পার্থিব মূর্তির পূজা করত, কিংবা সেই আহলে কিতাবদের জন্যও নয় যারা প্রকৃত, বিশুদ্ধ একেশ্বরবাদ থেকে দূরে সরে গিয়েছিল। এই আয়াতটি আমাদের সকলের উদ্দেশ্যেই বলা হয়েছে এবং এর অর্থ নিয়ে গভীরভাবে চিন্তা করার জন্য আমাদের আহ্বান জানায়। আমরা অন্তর দিয়ে কিসের দিকে ঝুঁকে পড়ি এবং কিসের আনুগত্য করি? আমরা অজান্তেই কিসের কাছে আত্মসমর্পণ করছি এবং কিসের উপাসনা করছি? আল্লাহ বলেন, “তুমি কি  তাকে দেখেছ, যে নিজের খেয়ালখুশিকেই তার উপাস্য বানিয়ে নিয়েছে?”

আমাদের যুগের অন্যতম একটি ভ্রান্তি হলো এই যে, আত্মা এবং সেই সূত্রে তার খেয়ালখুশি ও আকাঙ্ক্ষাগুলোকে এমনভাবে মহিমান্বিত করা হয় যে, তা-ই ভালো-মন্দের নির্ধারক হয়ে ওঠে। নিজের অভ্রান্ততা ও অতীন্দ্রিয়তায় আত্মবিশ্বাসী হয়ে এটি সেইসব বাহ্যিক প্রভাব শোষণের বিষয়টি বিবেচনা করতে ব্যর্থ হয়, যা ঈশ্বরের ঐশ্বরিক নির্দেশনার পরিপন্থী হতে পারে।

এই অর্থে, এই আয়াতটি আমাদের থামতে আহ্বান জানায়। আমরা আমাদের অন্তরে আল্লাহর সমতুল্য কী স্থাপন করেছি? যখন আমাদের আকাঙ্ক্ষাগুলো আল্লাহর আদেশের বিরুদ্ধে যায়, তখন সেগুলোর কাছে আত্মসমর্পণ করাকে কি আমরা যুক্তিযুক্ত মনে করি? মহত্ত্ব ও শক্তিতে আমরা তাঁর সমতুল্য কী ভেবেছি এবং ক্রমাগত তাঁর পরিবর্তে কী বেছে নিচ্ছি?

আল্লাহই যে একমাত্র সত্তা, তা মেনে নেওয়া, এই সত্যটি সম্পূর্ণরূপে উপলব্ধি করা এবং তদনুসারে আমল করার জন্য আমাদের এটা বোঝা অপরিহার্য যে, আল্লাহ আসলে কে। আর তাই, তাঁর পরম প্রজ্ঞায়, আল্লাহ ঠিক এই কাজটি সহজ করে দিয়ে আয়াতটি সম্প্রসারিত করেছেন।

২. “গোপন ও প্রকাশিত বিষয়ের জ্ঞাতা”

আল্লাহর যে সর্বপ্রথম গুণের কথা তিনি আমাদের স্মরণ করিয়ে দেন, তা হলো তিনি গোপন ও প্রকাশ্য উভয় বিষয়েরই জ্ঞাতা ( ʿĀlim al-ghayb wa al-shahāda ), যেখানে  ‘al-ghayb’ অর্থাৎ গোপন বলতে বোঝায় যা আমাদের ইন্দ্রিয়ের মাধ্যমে উপলব্ধি করা যায় না।

এই গুণটি তাঁর নাম ‘আল্লাহ’-এর সাথে যুক্ত, কারণ তাঁর অদ্বিতীয় ঈশ্বরত্বের জন্যই তাঁর একচেটিয়া ও সর্বব্যাপী জ্ঞান থাকা আবশ্যক।

এটি অবিলম্বে এও স্পষ্ট করে দেয় যে, এমন একটি গোপন জগৎ রয়েছে যেখানে আমাদের প্রবেশাধিকার নেই (ঐশী প্রত্যাদেশ দ্বারা প্রকাশিত বিষয় ব্যতীত)। আমাদের ইন্দ্রিয়ের মাধ্যমে আমরা যা জানি বলে মনে করি, তা বিদ্যমান জগতের একটি ক্ষুদ্র অংশ মাত্র, এবং এটি আমাদের বিনয়ী করে তোলে। যখন আমরা এই পার্থিব জীবন কীভাবে কাজ করে তা অনুধাবন করতে এবং আল্লাহ আমাদের জন্য যে জীবনযাপনের পথ নির্ধারণ করেছেন তা বুঝতে চেষ্টা করি, তখন যখন আমরা অনিবার্যভাবে এমন বিষয় বা পরিস্থিতির সম্মুখীন হই যা আমরা বুঝতে পারি না, তখন আমরা উপলব্ধি করি যে এমন একটি গোপন, অধিভৌতিক জগৎ রয়েছে যা সম্পর্কে আমরা সম্পূর্ণ অজ্ঞ। সুতরাং, তাঁর বিধানে প্রজ্ঞা নিহিত রয়েছে, কারণ তিনি সর্বব্যাপী জ্ঞানের অধিকারী, যেখানে আমাদের জ্ঞান আমাদের মানবিক ক্ষমতার দ্বারা সীমাবদ্ধ।

কুরআনে আমাদের দেখানো হয়েছে কীভাবে নবী ইউসুফ (আঃ) একের পর এক পরীক্ষার সম্মুখীন হন। শুরুতে এটা স্পষ্ট নয় যে কেন তাঁকে পরীক্ষা করা হচ্ছিল — নিজের ভাইদের দ্বারা তাঁর বিরুদ্ধে ষড়যন্ত্র, দাস হিসেবে বিক্রি হয়ে যাওয়া, তাঁর চরিত্র নিয়ে সন্দেহ এবং অবশেষে কারাগারে প্রেরিত হওয়া পর্যন্ত। এই ভালো মানুষটির সাথে ক্রমাগত খারাপ ঘটনা ঘটতে থাকায় যে কেউ হতাশ হতে পারে। কিন্তু শেষে, ইউসুফ সম্মানিত হন এবং তাঁর পরিবারের সাথে পুনরায় মিলিত হন। আল্লাহ, যিনি অদৃশ্য ও দৃশ্যমান সবকিছুর জ্ঞাতা, তিনি সমস্ত ষড়যন্ত্র ও চক্রান্ত, নীরব প্রার্থনা ও মরিয়া আশা, ভবিষ্যতের পরিণতি এবং অতীতের ঘটনা সম্পর্কে অবগত ছিলেন। প্রকৃতপক্ষে, তাঁর পিতা, নবী ইয়াকুব (আঃ), তাঁর যাত্রার শুরুতে ইউসুফকে এই বলে আশ্বস্ত করেছিলেন, “নিশ্চয়ই তোমার রব সর্বজ্ঞ ও প্রজ্ঞাময়।”

ঘটে যাওয়া সমস্ত ঘটনা, বিশেষ করে যেগুলো সবচেয়ে অন্যায্য বলে মনে হয়েছিল, সেগুলো আসলে ইউসুফকে সেই পথের দিকেই পরিচালিত করছিল, যা অবশেষে তাঁকে খাদ্য রেশনের তত্ত্বাবধায়কের মতো সম্মানিত পদে পৌঁছে দিয়েছিল। নবী ইউসুফ তাঁর পরিবারের সাথে পুনরায় মিলিত হওয়ার পর এই বিষয়টি উপলব্ধি করেছিলেন:

… এবং সে বলল, “হে আমার পিতা, আমার পূর্বের সেই স্বপ্নের ব্যাখ্যা এটাই। আমার প্রতিপালক তা বাস্তবে পরিণত করেছেন। আর তিনি অবশ্যই আমার প্রতি অনুগ্রহ করেছেন, যখন শয়তান আমার ও আমার ভাইদের মধ্যে বিচ্ছেদ ঘটিয়ে দেওয়ার পর তিনি আমাকে কারাগার থেকে বের করে আনলেন এবং আপনাকে বেদুইন জীবন থেকে এখানে নিয়ে এলেন। নিশ্চয়ই আমার প্রতিপালক যা ইচ্ছা করেন, তাতে তিনি অত্যন্ত সূক্ষ্মদর্শী। নিশ্চয়ই তিনিই সর্বজ্ঞ, প্রজ্ঞাময়।”

আয়াতের শেষে ইউসুফ আল্লাহর নাম  ‘আল-আলিম আল-হাকিম’ পুনরায় উল্লেখ করেন  । এই নামগুলো ব্যবহারের মাধ্যমে তিনি স্পষ্টভাবে উপলব্ধি করতে পেরেছিলেন যে, প্রতিটি কষ্ট ও পরীক্ষার একটি উদ্দেশ্য রয়েছে, যদিও তা সেই মুহূর্তে দৃশ্যমান না-ও হতে পারে। এটি আমাদের শিক্ষা দেয় যে, যা ‘দেখা যায়’ তা কদাচিৎ আমাদের সম্পূর্ণ চিত্রটি দেয়। অদৃশ্য ও দৃশ্যমান—উভয়েরই পূর্ণাঙ্গ চিত্র একমাত্র আল্লাহই জানেন। হতে পারে আমরা এমন কোনো কষ্টের মধ্য দিয়ে যাচ্ছি যা আমরা দেখতে পাচ্ছি এবং আমাদের ধৈর্য প্রকৃতপক্ষে পুরস্কার ও আশীর্বাদ বয়ে আনছে, কিন্তু এই কল্যাণকর ফলটি অদৃশ্যই থেকে যায়। তা গায়েবেই থেকে যায়,  যতক্ষণ  না আল্লাহ তা প্রকাশ করেন, তা এই জীবনেই হোক বা পরকালে। সুতরাং, এই গুণাবলী আমাদের বস্তুবাদী না হয়ে আল্লাহর প্রতিশ্রুতির উপর আস্থা রাখতে শিক্ষা দেয়।

এর পাশাপাশি, গোপন ও প্রকাশ্য সবকিছু জানার ক্ষেত্রে আল্লাহর যে ক্ষমতা, তা আমাদের কাজের প্রকাশ্য দিক, যা আমরা মানুষের কাছ থেকে গোপন রাখি এবং আমাদের অন্তরে যা আছে, সে সম্পর্কেও তাঁকে অবগত করে। এটি ভয় এবং আশ্বাস উভয়ই জাগাতে পারে। এটি এক ধরনের সুস্থ, শ্রদ্ধাপূর্ণ ভয়ের জন্ম দিতে পারে, যার ফলে আমরা আমাদের ব্যক্তিগত কাজ ও অভ্যন্তরীণ অবস্থা উভয়ের ক্ষেত্রেই সতর্ক থাকি, যেমন—যখন আমরা দেখি যে আমাদের অন্তরে বিদ্বেষ, অসৎ উদ্দেশ্য এবং কপটতা বাসা বেঁধেছে। একই সাথে, এটি আমাদের এই আশ্বাসও দেয় যে, আমরা যখন ভালো কাজ করি এবং আমাদের অন্তর যখন সঠিক জায়গায় থাকে, তখন আল্লাহ তা দেখেন, বিশেষ করে সেই সময়গুলোতে যখন আমাদের জন্য তা অত্যন্ত কঠিন হয়ে পড়ে অথবা যখন মানুষ তা লক্ষ্য করতে ব্যর্থ হয়। এটি আমাদের শেখায় যে, আমরা যেমন আমাদের বাহ্যিক অবস্থা ও প্রকাশ্য কার্যকলাপের জন্য কঠোর পরিশ্রম করি, ঠিক তেমনই আমাদের অভ্যন্তরীণ অবস্থা ও ব্যক্তিগত কাজের জন্যও সমানভাবে পরিশ্রম করতে হবে।

৩. “পরম করুণাময়, অসীম দয়ালু”

আল্লাহ তাঁর বর্ণনা অব্যাহত রাখেন তাঁর দুটি পরিচিত নাম দিয়ে—পরম করুণাময়, অসীম দয়ালু ( আল-রহমান আল-রহীম )। এই নামগুলোর অন্যান্য বিভিন্ন  অনুবাদের মধ্যে রয়েছে: পরম দয়ালু, বিশেষ দয়ালু, সর্বদয়ালু এবং করুণাময়।

তাহলে, দয়া (  raḥmah) বলতে কী  বোঝায়?

রাহমাহ হলেন  কোমলতা, দয়া, যত্ন এবং সহানুভূতি।

যখন আপনি কারো প্রতি দয়া করেন, তখন আপনি তার সাথে নম্র আচরণ করেন, তার অবস্থার প্রতি যত্নশীল হন এবং তার মঙ্গল কামনা করেন। কিন্তু আল্লাহ শুধু এই অর্থে দয়ালু নন, তিনি আরও বেশি কিছু, তিনি  আল-রহমান । এই রূপটি, ‘আন’ প্রত্যয় সহ   ,

তাঁর রহমতের  গভীরতার কথা বলে  ,

যা একমাত্র তাঁরই অদ্বিতীয়। তাঁর করুণা অফুরন্ত, অসীম, অতুলনীয় এবং তা প্রত্যেককে ও সবকিছুকে স্পর্শ করে, যেমনটি তিনি কুরআনে বলেন, “আমার করুণা সর্বব্যাপী।”

একটি হাদিসে নবী ﷺ আমাদের বলেছেন, “আল্লাহ যখন সৃষ্টি সম্পন্ন করলেন, তখন তিনি আরশের উপর তাঁর কিতাবে লিখে রাখলেন: ‘নিশ্চয়ই আমার করুণা আমার ক্রোধের উপর প্রবল’।”

দয়ার এই ব্যাপক ও সর্বজনীনভাবে প্রযোজ্য ধারণাটি নারী-পুরুষ, প্রাপ্তবয়স্ক ও শিশু, মানুষ ও অমানুষ, ধার্মিক ও পাপী, বিশ্বাসী ও অবিশ্বাসী—সকলকেই অন্তর্ভুক্ত করে।

আল - রহমান-এর পরিপূরক   হলো  আল-রহীম , যা আমাদের স্মরণ করিয়ে দেয় যে, আল্লাহর করুণা কখনও বিলুপ্ত হয় না; তাঁর করুণা এক অফুরন্ত  ও  স্থায়ী গুণ, কেবল একটি অস্থায়ী অবস্থা নয়।

আল্লাহ আরও বলেন, “...আর তিনি মুমিনদের প্রতি সর্বদাই দয়ালু।”

এই বিষয়টি তুলে ধরা হচ্ছে যে, যারা তাঁর প্রতি একনিষ্ঠ, তাদের জন্য এক বিশেষ করুণা সংরক্ষিত রয়েছে। এই করুণার একটি অংশ হলো মুমিনদেরকে প্রদত্ত আধ্যাত্মিক জীবিকা।

নবী ﷺ সাহাবীদেরকে এও স্মরণ করিয়ে দেন যে, “আল্লাহ তাঁর বান্দাদের প্রতি এতটাই দয়ালু, যতটা এই মা তার সন্তানের প্রতি।”

একজন মা তাঁর হারিয়ে যাওয়া সন্তানকে তুলে নিয়ে আবার স্তন্যপান করাচ্ছেন—এই বর্ণনা থেকে বোঝা যায়, আল্লাহর স্নেহ ও যত্ন নিশ্চয়ই এর চেয়েও গভীর! প্রকৃতপক্ষে, নবী ﷺ আমাদের বলেছেন যে, “আল্লাহ দয়াকে একশ ভাগে বিভক্ত করেছেন। তিনি নিরানব্বই ভাগ নিজের কাছে রেখেছেন এবং এক ভাগ পৃথিবীতে পাঠিয়েছেন। সেই এক ভাগ থেকেই সৃষ্টি একে অপরের প্রতি দয়ালু হয়েছে, এমনকি একটি ঘোড়াও তার শাবককে পদদলিত করার ভয়ে তার ওপর খুর তুলে রাখে।”

এই পৃথিবীতে যত করুণাই থাকুক না কেন, তা যতই শক্তিশালী বা অপ্রত্যাশিত হোক, তা আল্লাহর করুণার তুলনায় কিছুই নয়। যখন আমরা নিজেদের পরিত্যক্ত ও অবহেলিত মনে করি, তখন আল্লাহ আমাদের স্মরণ করিয়ে দেন যে, তিনিই  আল-রহমান আল-রহীম । যেকোনো মানুষের চেয়ে তিনি আমাদের জন্য অনেক বেশি চিন্তা করেন। প্রকৃতপক্ষে, সূরা মারইয়ামে আল্লাহ আমাদের বলেন, “[এটি] আপনার রবের সেই করুণার স্মরণ, যা তিনি তাঁর বান্দা যাকারিয়ার প্রতি করেছিলেন, যখন তিনি একান্তে তাঁর রবের কাছে আর্তনাদ করেছিলেন…”

যারা আল্লাহর কাছে নিজেদের প্রয়োজন প্রকাশ করে এবং তাঁর দিকে ফিরে আসে, আল্লাহর রহমত তাদের নিকটবর্তী; কারণ তারা জানে যে, তিনি শোনেন এবং যত্ন নেন।

কঠোর ও উদাসীন কারো সামনে কেউ নিজেকে দুর্বল ভাবতে পারে না, কিন্তু নবী যাকারিয়া (আঃ) জানতেন যে তিনি তাঁর কষ্ট, চাওয়া-পাওয়া এবং উদ্বেগ  আল-রহমান আল-রহিমের কাছে প্রকাশ করতে পারেন । আর এই জ্ঞান যে, এই পৃথিবীতে প্রকাশিত করুণা একশ ভাগের মাত্র একটি অংশ, তা আমাদের পরকালের জন্য তাঁর সংরক্ষিত বাকি ৯৯ ভাগের দিকে তাকিয়ে থাকতে উৎসাহিত করে।

তাঁর সর্বব্যাপী জ্ঞানের উপলব্ধি আমাদের আশ্বস্ত করতে পারে, কিন্তু তা থেকে নিশ্চিতভাবে বলা যায় না যে আল্লাহ আমাদের প্রতি যত্নশীল কি না। এই নামগুলোর পূর্বে উল্লিখিত গুণাবলীর (তাঁর জ্ঞান) আলোকে আমরা বুঝতে পারি যে,  আমরা যেসব পরীক্ষার মধ্য দিয়ে যাই, এমনকি যেগুলো সম্পর্কে অন্যরা হয়তো অবগত নয়, আল্লাহ সেসব সম্পর্কেও জানেন এবং অভাবগ্রস্তদের ওপর তাঁর করুণা বর্ষণ করেন।

তিনি আমাদের প্রতি দয়ালু, যদিও তিনি আমাদের সমস্ত গোপন পাপ ও লুকানো ভুলত্রুটি সম্পর্কে জানেন। এই নাম-ধারার প্রজ্ঞার একটি দিক হলো, আল্লাহ আমাদের শিক্ষা দেন যে এমন কঠিন পরিস্থিতি আসতে পারে যা আমরা বুঝতে পারি না, তবুও তাঁর করুণা অফুরন্ত ও চিরস্থায়ী। আমাদের জীবনে এমন কিছু ঘটতে পারে যার কোনো অর্থ আমরা খুঁজে পাই না বা যা সম্পর্কে আমাদের কোনো জ্ঞান নেই, কিন্তু আল্লাহর করুণা থেকে আমাদের কখনো নিরাশ হওয়া উচিত নয়। বরং, আমাদের কঠিন পরিস্থিতির মাঝে তাঁর দিকেই ফিরে যাওয়া উচিত, কারণ আমরা জানি যে এমন কোনো প্রজ্ঞা নিশ্চয়ই রয়েছে যা সেই মুহূর্তে আমাদের অজানা, এবং আমরা এও জানি যে তাঁর মতো করে আর কেউ আমাদের যত্ন নেয় না। কোনো পরীক্ষা যত্নের অভাবের পরিচায়ক নয়, বরং তা করুণার এক প্রকৃত প্রকাশ হতে পারে, কারণ এটি আমাদেরকে তাঁর নিকটবর্তী করে এবং পরকালে আমাদের মর্যাদা বৃদ্ধির কারণ হতে পারে।

প্রকৃতপক্ষে, একজন ব্যক্তি বাহ্যিকভাবে দয়ালু ও যত্নশীল হয়ে ভালো কাজ করছেন বলে মনে করতে পারেন, কিন্তু আসলে তিনি ক্ষতিই করছেন। এর কারণ হলো, তার কাছে সম্পূর্ণ চিত্রটি থাকে না অথবা তার প্রজ্ঞা ও দূরদর্শিতার অভাব থাকে। উদাহরণস্বরূপ, একজন বড় ভাই বা বোন তার ছোট ভাই বা বোনকে সীমাহীন স্ক্রিন টাইম বা ক্যান্ডি খেতে দিতে পারেন, কারণ এতে ছোট ভাই বা বোনটি খুশি হয়। যদিও এটি বাহ্যিকভাবে দয়ালু আচরণ, কিন্তু এই কাজগুলোর ক্ষতির বিষয়ে তার প্রজ্ঞা ও জ্ঞানের অভাব রয়েছে। যদিও এতে কষ্ট, অঝোরে কান্না এবং হতাশা আসবে, দয়াপূর্বক শিশুটিকে নিবৃত্ত করা তার জন্য উপকারী এবং এটি তাকে ভবিষ্যতে তার অজানা গুরুতর ক্ষতি থেকে রক্ষা করবে। ইবনুল জাওজি কর্তৃক বর্ণিত একটি গল্পে, খলিফা আব্দুল-মালিক বিন মারওয়ান তার পুত্র আল-ওয়ালিদকে এতটাই ভালোবাসতেন যে তিনি তাকে প্রশ্রয় দিতেন এবং শাসন করতেন না। এরপর, যখন আল-ওয়ালিদ পড়াশোনায় পিছিয়ে পড়ল, তখন তিনি বললেন, “আল-ওয়ালিদের প্রতি আমাদের ভালোবাসাই তার ক্ষতি করেছে!”

সূরা আল-কাহফে, যখন নবী মুসা (আঃ) আল-খাদিরের সাথে যাত্রা শুরু করেন, তার পরে যা ঘটে তা দয়া বা প্রজ্ঞা থেকে অনেক দূরে বলে মনে হয়—একটি নৌকা ক্ষতিগ্রস্ত করা, একটি শিশুকে হত্যা করা, এবং নিষ্ঠুর ও কৃপণ অধ্যুষিত একটি গ্রামের দেয়াল মেরামত করা। কিন্তু আল্লাহ আমাদের বলেছেন যে আল-খাদিরকে  রহমত  (আয়াতে যার অর্থ নবুয়ত, কোমলতা এবং/অথবা আশীর্বাদ) প্রদান করা হয়েছিল।  এবং আল্লাহর পক্ষ থেকে প্রাপ্ত জ্ঞান।

 গল্পের শেষে আমাদের দেখানো হয় যে, যা ঘটেছিল তা বাহ্যিকভাবে কঠোর এবং এমনকি অব্যাখ্যেয় মনে হলেও, তা ছিল করুণা ও যত্নের চরম নিদর্শন।

এই ঘটনাটি প্রমাণ করে যে, আল্লাহর আদেশ-নির্দেশ বাস্তবতার উপর ভিত্তি করে প্রতিষ্ঠিত, কোনো বাহ্যিক আবরণের উপর নয়। সুতরাং, যখন আমরা অপছন্দ করি এমন কোনো ঘটনার সম্মুখীন হই, তখন আমাদের মনে রাখা উচিত যে,  রহমতের আবরণে এমন সব অভ্যন্তরীণ রহস্য ও গভীর প্রজ্ঞা নিহিত আছে  , যে সম্পর্কে আমরা অবগত নই।

কিছু বিষয় এই দুনিয়ায় বাহ্যিকভাবে খারাপ মনে হতে পারে, কিন্তু পরকালে তা উন্নতির কারণ হয়। আল্লাহ আমাদের স্মরণ করিয়ে দেন যে, তিনিই  আল-রহমান আল-রহীম এবং তাঁর সকল আদেশ আমাদের প্রতি দয়াবশত ও আমাদের জন্য চিরস্থায়ী কল্যাণের বিষয়ে পূর্ণ অবগত থেকেই প্রদান করেন।

আল্লাহ আমাদের দুশ্চিন্তা ও ভয়, যত্ন, ভালোবাসা ও সদয় আচরণের আকাঙ্ক্ষা এবং আমাদের জন্য যা প্রকৃতপক্ষে সর্বোত্তম, সেই দিকে পথনির্দেশের প্রয়োজন—এই সবকিছুর সমাধান করেন। যখন আমরা কঠিন পরিস্থিতিতে পড়ি অথবা উদাসীন মানুষের সান্নিধ্যে থাকি, তখন আমরা  সর্বব্যাপী জ্ঞানের অধিকারী আল-রহমান আল-রহিমের মধ্যে সান্ত্বনা খুঁজে নিই।

৪. “তিনিই আল্লাহ—তিনি ছাড়া কোনো উপাস্য নেই, তিনিই বাদশাহ।”

আমাদের সৃষ্টিকর্তা যে সর্বজ্ঞ এবং আমাদের প্রতি তাঁর গভীরতম উদ্বেগ ও যত্ন রয়েছে—এই জ্ঞানে যখন আমাদের অন্তর প্রশান্তি লাভ করে, তখন আল্লাহ পরবর্তী আয়াতে পুনরায় আমাদের স্মরণ করিয়ে দেন: “তিনিই আল্লাহ — তিনি ছাড়া কোনো উপাস্য নেই।” প্রকৃতপক্ষে, যখন আমাদের এমন একজন প্রভু আছেন যিনি সর্বজ্ঞ ও পরম করুণাময়, তখন আমরা কেন অন্য কোনো কিছু বা অন্য কারো কাছে নিজেদের অন্তর সমর্পণ করব? তিনিই সেই সত্তা, যাঁর ইবাদত আমাদের করা উচিত।

এরপর, আল্লাহ আমাদেরকে তাঁর মহিমার দিকে ফেরান। এই পার্থিব জীবনে চলার পথে যখন আমাদের আপাতদৃষ্টিতে শক্তিশালী মানুষ ও বিভিন্ন কাঠামোর মুখোমুখি হতে হয়, তখন আল্লাহ আমাদের বলেন যে, তিনিই রাজা, সার্বভৌম, সবকিছুর চূড়ান্ত অধিকারী ( আল-মালিক )। ভাষাগতভাবে, যদি কেউ ' মালিক' হন  , তার অর্থ হলো, যা কিছু তাঁর নিয়ন্ত্রণে আছে, তা নিয়ে কাজ করার পূর্ণ ও নিরঙ্কুশ ক্ষমতা, কর্তৃত্ব এবং শক্তি তাঁর রয়েছে; যার মধ্যে আদেশ ও নিষেধ, উত্থান ও পতন, নিয়োগ ও পদচ্যুতি অন্তর্ভুক্ত। প্রকৃত রাজা,  আল- মালিকের  উপর কারোরই সেই ক্ষমতা নেই।

এই পৃথিবীতে আমাদের ভূমিকা কী, আমাদের দেওয়া সম্পদের সাথে কীভাবে আচরণ করতে হবে, কাকে অনুসরণ ও মান্য করতে হবে এবং প্রকৃত ক্ষমতা কোথায় নিহিত—এইসব নিয়ে যদি আমরা বিভ্রান্ত হই, তবে  আল-মালিক  সবকিছু স্পষ্ট করে দেন। প্রকৃতপক্ষে, আমাদের বেশিরভাগই জীবন চলার পথে বিভিন্ন মতাদর্শের দ্বারা প্রভাবিত হই। আমরা ক্ষণস্থায়ী ও বস্তুগত জিনিসের প্রতি আসক্তি তৈরি করি। যা আমাদের বলে মনে হয়, তা দিয়ে নিজেদের ইচ্ছামতো কাজ করার অধিকার আছে বলে আমরা মনে করতে পারি। আমরা ক্ষমতার কেন্দ্র হিসেবে যা দেখি, সেদিকে ভিড় করতে পারি এবং তাদের নিয়মকানুন মেনে চলার চেষ্টা করতে পারি, যাতে আমরা তাদের থেকে সুবিধা লাভ করতে পারি। যদি আমাদের ক্ষমতা বা কর্তৃত্ব থাকে, তবে আমরা নিজেদেরকে উন্নত ভাবতে পারি এবং অন্যদের চেয়ে শ্রেষ্ঠ বলে মনে করতে পারি।

তথাপি, এই আয়াতে আমাদের বলা হয়েছে যে, আল্লাহই রাজা ও সার্বভৌম এবং আমরা মূলত তাঁর রাজত্বেই বসবাস করছি ও তা থেকেই উপকৃত হচ্ছি। তিনিই শক্তি ও কর্তৃত্বের চূড়ান্ত উৎস। এই দুনিয়া ও এর সবকিছু তাঁরই এবং এর উপর তাঁরই চূড়ান্ত সার্বভৌমত্ব রয়েছে।

বাস্তবিক অর্থে, এই জ্ঞান আমাদের নানাভাবে সাহায্য করে। প্রথমত, এটি হৃদয়কে গভীরভাবে প্রভাবিত করে। তিনিই যে  আল-মালিক, এই জ্ঞান  আমাদের তাঁর মধ্যে শক্তি খুঁজে পেতে সাহায্য করে, কারণ আমরা বাস্তবতাকে তার প্রকৃত রূপে দেখতে পাই। শক্তি ও কর্তৃত্বের অন্য সকল উৎস ক্ষণস্থায়ী ও গৌণ।  আল-মালিকই হলেন সেই সত্তা, যিনি সবকিছুর উপর ক্ষমতাবান। আমাদের যা কিছুরই প্রয়োজন হোক না কেন, আমরা আল-মালিকের  কাছেই যাই,   কারণ তিনিই সবকিছুর মালিক এবং কোনো কিছুই তাঁর মালিক নয়।

দ্বিতীয়ত, এটি আমাদের মূল্যবোধ ও নীতিগুলোকে সুদৃঢ় করতে সাহায্য করে। তিনিই হলেন  আল-মালিক , এবং তাই আমরা তাঁর নির্ধারিত নিয়মকানুনই অনুসরণ করি। আমরা সমাজের পরিবর্তনশীল রীতিনীতি অনুসরণ করি না, বিশেষ করে যখন সেগুলো আল্লাহর আদেশের পরিপন্থী হয়। অবশ্যই, আমাদের শরীয়তে ভিন্নতা ও বৈচিত্র্য রয়েছে এবং এর কারণ হলো এটি  আল-মালিকের কাছ থেকে এসেছে , যাঁকে আমরা ইতিমধ্যেই সর্বজ্ঞ (এবং তাই তিনি জানেন যে কিছু বিষয়ে পরিস্থিতি অনুযায়ী নমনীয়তার প্রয়োজন হয়, সেইসাথে এই দুনিয়া ও পরকালে আমাদের জন্য কী মঙ্গলজনক) এবং পরম করুণাময় হিসেবে জানি (এবং সেই কারণে, আমাদের জন্য তাঁর সমস্ত নিয়মকানুন শেষ পর্যন্ত আমাদের প্রতি তাঁর যত্ন থেকেই এসেছে, এবং কিছু বিষয়ে এই নমনীয়তা আমাদের জন্য বিষয়গুলোকে এমনভাবে সহজ করার জন্য যা উপকারী, ক্ষতিকর নয়)।

আল-মালিকের  নিয়োগ ও বরখাস্ত করার ক্ষমতা রয়েছে; তিনি নির্দিষ্ট পদে লোক নিয়োগ করেন এবং মানুষকে পথ দেখানোর জন্য তাঁর বান্দাদের মধ্য থেকে নবী ও রাসূলদের মনোনীত করেছেন। তিনিই যে  আল-মালিক,  এই স্বীকৃতিই আমাদের জন্য এটা নিশ্চিত করবে যে, তিনি আমাদের পথ দেখানোর জন্য যাদের নিযুক্ত করেছেন, আমরা তাদের গ্রহণ করব এবং তাদের আনুগত্য করব।

তৃতীয়ত, এই নামটি আমাদের অস্থায়ী ক্ষমতা ও কর্তৃত্বের সাথে কীভাবে আচরণ করতে হবে, তাও শেখায়। মূলত, আমরা আল্লাহর পৃথিবীতে বিচরণ করছি এবং আমাদের মালিকানাধীন কোনো কিছুই প্রকৃত অর্থে আমাদের নয় — এমনকি আমাদের শরীরও নয়। এর অর্থ হলো, আমাদের কাছে যা আমানত রাখা হয়েছে এবং যাদের উপর আমাদের পার্থিব কর্তৃত্ব বা ক্ষমতা ছিল, তাদের জন্য আমাদের জবাবদিহি করতে হবে। আল্লাহ যে  আল-মালিক, এই জ্ঞান  আমাদের আল্লাহ-সচেতনতা, নম্রতা এবং নৈতিকতার সাথে কাজ করতে শেখায়, এই জেনে যে, পরিশেষে আমরা সকল রাজাধিরাজের মুখোমুখি হব।

পার্থিব রাজত্ব প্রায়শই ত্রুটিপূর্ণ এবং তা সীমালঙ্ঘন, অন্যায্য অধিকারবোধ, আত্মকেন্দ্রিকতা, ঔদ্ধত্য, সন্ত্রাস ও অন্যান্য ঘাটতিতে পরিপূর্ণ। কিন্তু,  আল -মালিক সকল অপূর্ণতা থেকে মুক্ত, এবং এ বিষয়ে আমাদের আশ্বস্ত করার জন্য আল্লাহ এই নামটি তাঁর সর্বব্যাপী করুণা, আল-রহমান আল-রহিম,  এবং তাঁর ত্রুটিহীনতা,  আল-কুদ্দুস ,  এর মাঝে নিখুঁতভাবে স্থাপন করেছেন  ।

৫. “পরম পবিত্র”

আল্লাহর নাম  আল-মালিক-এর ঠিক পরেই  রয়েছে  আল-কুদ্দুস ,  এই জোড়াটি আমরা সূরা আল-জুমুʿআ-তেও দেখতে পাই।

কুদ্দুস (quddūs)  শব্দটির   অর্থ হলো 'পবিত্র' বা 'পূজনীয়'।

এটি আমাদের বলে যে ঈশ্বর পরিপূর্ণতার সকল গুণাবলীকে অতিক্রম করেন,

অর্থাৎ, আমরা নিখুঁত বলে যা কিছুই কল্পনা করি না কেন, আল্লাহ তাঁর পূর্ণতায় তা ঊর্ধ্বে। একারণে তিনি যেকোনো ত্রুটি থেকে মুক্ত এবং নিন্দনীয় সবকিছু থেকে পবিত্র।

এর অর্থ হলো,  তাঁর সকল  গুণাবলীও বিশুদ্ধ ও পবিত্র। তাঁর জ্ঞান সবচেয়ে নিখুঁত ও পরিপূর্ণ, যেমন তাঁর করুণাও।  আল-মালিক  আল-কুদ্দুস  আমাদের স্মরণ করিয়ে দেন যে, মানব রাজাদের যেসব ত্রুটি-বিচ্যুতি রয়েছে, আল্লাহ সেসব থেকে অনেক ঊর্ধ্বে এবং সম্পূর্ণরূপে মুক্ত।

তিনিই  আল-কুদ্দুস ।

যেহেতু আমরা ত্রুটিবিচ্যুতিসম্পন্ন মানুষের সাথে মেলামেশা করতে অভ্যস্ত, তাই আমরা প্রায়শই স্রষ্টার সৃষ্টির সাথে আমাদের অভিজ্ঞতার মাধ্যমেই তাঁর সম্পর্কে আমাদের উপলব্ধিকে বিচার করি। কিন্তু এই নামের মাধ্যমে আমরা শিখি যে আল্লাহর উপর মানবিক গুণাবলী আরোপ করা উচিত নয়। যদি আমরা আল্লাহর উপর মানুষের ত্রুটি-বিচ্যুতি আরোপ করি অথবা আমাদের নিজেদের নিরাপত্তাহীনতা তাঁর উপর চাপিয়ে দিই, এমনকি অবচেতনভাবে হলেও, এটি আমাদেরকে তাঁর উপর সম্পূর্ণরূপে আস্থা রাখতে বাধা দেয়। যদি আমরা এটা উপলব্ধি করতে ব্যর্থ হই যে তিনিই ‘  আল-কুদ্দুস’ , তবে পৃথিবীতে মন্দ দেখে আমরা তাঁকে প্রশ্নবিদ্ধ করতে বা তাঁর প্রতি বিরূপ হতে পারি, অথবা এই সিদ্ধান্তে উপনীত হতে পারি যে তিনি নিশ্চয়ই দয়ালু নন, তাঁর পূর্ণ জ্ঞান বা ক্ষমতা নেই, কিংবা তাঁর অস্তিত্বকে সম্পূর্ণরূপে অস্বীকার করতে পারি। কিন্তু আল্লাহ এই আয়াতগুলোতে আমাদের বলছেন যে, তিনি প্রকৃতপক্ষে সর্বজ্ঞ, পরম দয়ালু, প্রকৃত সার্বভৌম  এবং  সম্পূর্ণ ত্রুটিমুক্ত।  ‘আল-কুদ্দুস’  আমাদের স্মরণ করিয়ে দেয় যে, আল্লাহ প্রকৃতপক্ষে তাঁর সৃষ্টির ঊর্ধ্বে, চূড়ান্তভাবে নিখুঁত এবং তাঁর সত্তার মূলে সম্পূর্ণ ত্রুটিমুক্ত।

 যখন আমরা আমাদের চারপাশে দেখা মন্দের কারণে ক্লান্ত হয়ে পড়ি, তখন  আল্লাহ যে  আল-কুদ্দুস, এই উপলব্ধি আমাদের অন্তরকে আশ্বস্ত করে এবং আমাদের ত্রুটিপূর্ণ ধারণার ফলে সৃষ্ট মানসিক ও আবেগিক প্রতিবন্ধকতা দূর করে। এটি আমাদের স্মরণ করিয়ে দেয় যে, আল-মালিকের শক্তি ও কর্তৃত্ব থাকা সত্ত্বেও,  তাঁর কাছ থেকে কোনো অবিচারের ভয় আমাদের করতে হবে না। আমরা কোনো নশ্বর সত্তার সঙ্গে নয়, বরং  আল-মালিক  আল-কুদ্দুস —পবিত্র বাদশাহর সঙ্গে কথা বলছি।

৬. “প্রশান্তির সর্বোৎকৃষ্ট উৎস”

আল-কুদ্দুসের  সাথে ঘনিষ্ঠভাবে সম্পর্কিত  , ক্রমানুসারে পরবর্তী নামটি হলো  আল-সালাম ।  আল -সালাম,  যার মূল ( slm ) অর্থ  শান্তি, সুস্থতা, নিরাপত্তা ও সুরক্ষা, এর সাথে একটি অতিরিক্ত সূক্ষ্ম অর্থসহ পূর্ণতা এবং দোষমুক্তিও বোঝায়।  আল-সালাম  কেবল তাঁর সত্তাতেই নিখুঁত নন, বরং তাঁর কর্মেও নিখুঁত এবং সর্বদা তাই থাকবেন।

অধিকাংশ মানুষই শান্তি কামনা করে, এবং খুব কম মানুষই দীর্ঘস্থায়ী বা এমনকি ক্ষণস্থায়ী উদ্বেগের মধ্যে থাকতে চাইবে। যখন আমরা উদ্বিগ্ন বোধ করি, তখন কেউ হয়তো ওষুধের সাহায্য নেয়, কেউ বন্ধুকে ফোন করে, আবার কেউ ধ্যান করে বা হাঁটতে বের হয়। আমাদের সকলের মধ্যে একটি সাধারণ বিষয় হলো, যেকোনো উপায়ে এই উদ্বেগ এবং শান্তির অভাবকে প্রশমিত করার আকাঙ্ক্ষা। এখানে আল্লাহ আমাদের স্মরণ করিয়ে দেন যে, তিনিই  আস-সালাম,  আমাদের প্রয়োজন সম্পর্কে তিনিই গভীরভাবে অবগত এবং দুশ্চিন্তা ও উদ্বেগে পীড়িতদের আশ্রয় ও সান্ত্বনা প্রদানকারী। তিনিই শান্তির বিশুদ্ধ উৎস, এবং সর্বদা তাই থাকবেন। পার্থিব সমাধানের বিপরীতে, আল্লাহই হলেন নিখুঁত, স্থায়ী ও অবিমিশ্র শান্তির একমাত্র উৎস।

এই নামের মাধ্যমে আমরা দুটি গুরুত্বপূর্ণ শিক্ষা লাভ করি: এই জীবনে শান্তির অভাব অনিবার্য এবং যখন আমরা এর সম্মুখীন হই, তখন আমাদের আল্লাহর দিকে ফিরে আসা উচিত, কারণ তিনিই শান্তির উৎস।  আস-সালাম  আমাদের একটি নিখুঁত, চাপমুক্ত জীবনের মিথ্যা প্রতিশ্রুতি দেয় না। কুরআনে আমাদের জানানো হয়েছে যে এই পৃথিবীতে পরীক্ষা ও সংকট আসবে।

যা আমাদের প্রত্যাশাকে সংযত করতে এবং ঈশ্বরের মাধ্যমে জীবনের ঝঞ্ঝা-বিক্ষোভ মোকাবিলায় মনোবল গড়ে তুলতে সাহায্য করে। বস্তুত, আমাদের এও বলা হয়েছে, “ধৈর্যশীলকে সুসংবাদ দাও।”

আমরা কষ্টের সম্মুখীন হব, কিন্তু আল্লাহর সাথে থাকলে আমরা একা নই, এবং তাঁর দিকে ফিরলে আমাদের কোনো কষ্টই বৃথা যায় না। আল্লাহ আমাদের বলেন,

আর আমি তাদেরকে পৃথিবীতে বিভিন্ন সম্প্রদায়ের মধ্যে ছড়িয়ে দিয়েছিলাম—তাদের মধ্যে কেউ সৎকর্মশীল এবং কেউ অসৎ—এবং আমি ভালো ও মন্দ দ্বারা তাদের পরীক্ষা নিয়েছিলাম, যাতে তারা ফিরে আসে।

আমরা যে কোনো পরীক্ষার সম্মুখীন হই না কেন, তার উদ্দেশ্য সর্বদা আল্লাহর দিকে প্রত্যাবর্তন করা। তাই যখন পার্থিব পরীক্ষায় আমাদের অন্তর বিচলিত হয়, তখন আস  -সালামই  আমাদের সান্ত্বনা ও স্বস্তি প্রদান করেন।

যদিও অন্যান্য কার্যকলাপ ও অভ্যাস আমাদের মানসিক চাপ কমাতে সাহায্য করতে পারে, হৃদয়ে “একটি তীব্র আকাঙ্ক্ষা থাকে যা ততক্ষণ পর্যন্ত থামে না, যতক্ষণ না একমাত্র তাঁকেই খোঁজা হয়। এর মধ্যে এমন এক শূন্যতা রয়েছে যা তাঁর ভালোবাসা, তাঁর দিকে ফেরা, তাঁকে সর্বদা স্মরণ করা এবং তাঁর প্রতি আন্তরিক হওয়া ছাড়া পূরণ করা যায় না। কোনো ব্যক্তিকে যদি সমগ্র বিশ্ব এবং এর সবকিছুও দিয়ে দেওয়া হয়, তবুও সেই শূন্যতা কখনও পূরণ হবে না।”

কেউ কেউ হয়তো পপ সঙ্গীত শোনা বা ইতিবাচক উক্তি পুনরাবৃত্তি করার মাধ্যমে অন্য কোথাও শান্তি খুঁজে পাওয়ার দাবি করতে পারেন, এবং এমনকি এও বলতে পারেন যে এটি তাদের প্রার্থনা বা কোরআন তেলাওয়াতের চেয়েও বেশি শান্তি দেয়। এই কাজগুলোর সম্ভাব্য শান্তিদায়ক প্রকৃতিকে অস্বীকার না করেও, দুটি গুরুত্বপূর্ণ বিষয় লক্ষণীয়। প্রথমত, সাময়িক স্বস্তি মূল সমস্যার সমাধান করে না। একজন ব্যক্তি তার সমস্যা ভুলে যাওয়ার জন্য মদের আশ্রয় নিতে পারে, এবং প্রকৃতপক্ষে, মাতাল অবস্থায় সে ভুলতেও পারে। কিন্তু এটি ভেতরের ক্ষত সারিয়ে তোলে না এবং অনিবার্যভাবে তার সমস্যাগুলোকে আরও বাড়িয়ে তোলে। এমনকি ছুটি কাটানোর মতো কম ক্ষতিকর উপায়ও সাময়িক স্বস্তি দেয়, কিন্তু এটি গভীরতর সমস্যা ও সংকটের জন্য স্থায়ী সান্ত্বনা দেয় না। দ্বিতীয়ত, এবং সম্ভবত আরও গুরুত্বপূর্ণভাবে, আমরা অন্যান্য কাজের সময় ক্ষণিকের শান্তি খুঁজে পাই, কারণ আমরা বুঝতে পারি সেখানে কী ঘটছে। মানুষ প্রায়শই গান শুনতে ভালোবাসে কারণ তারা গানের বিষয়বস্তু এবং কথার সাথে নিজেদের জীবনের ঘটনাকে মেলাতে পারে। অথচ, একই মনোযোগ এবং উপলব্ধির সাথে প্রার্থনা করলে তাতে প্রাপ্ত শান্তি অনেক বেশি গভীর হয়। নবী ﷺ বলতেন, “হে বিলাল, সালাত কায়েম করার জন্য আহ্বান জানাও এবং এর দ্বারা আমাদেরকে সান্ত্বনা দাও।”

প্রার্থনা সান্ত্বনাদায়ক এবং এ কারণেই আমরা প্রার্থনা শেষে বলি, “হে আল্লাহ, আপনিই শান্তি ( আস-সালাম ) এবং আপনার কাছ থেকেই শান্তি আসে। আপনি বরকতময়, মহিমান্বিত ও মহান।”

আস-সালাম  কর্তৃক আমাদের জন্য নির্ধারিত  উপলব্ধি, আত্মসমর্পণ এবং প্রার্থনায় একাগ্রতা আমাদের জন্য প্রকৃত ও স্থায়ী শান্তি বয়ে আনতে পারে।

এই প্রসঙ্গে, এটি উল্লেখ করা গুরুত্বপূর্ণ যে,  প্রার্থনা এবং কুরআনের মাধ্যমে আস-সালাম অন্বেষণের পাশাপাশি প্রশান্তি অর্জনে সহায়ক বিকল্প অনুমোদিত ধ্যান অনুশীলন, ব্যায়াম বা অন্যান্য উপায়গুলোও কার্যকর পরিপূরক। যেখানেই সম্ভব এগুলোর ব্যবহার করা উচিত, কিন্তু সর্বদা এবং সক্রিয়ভাবে আস-সালামকে  আহ্বান করার পাশাপাশি  । আমাদের হাতের কাছে থাকা উপায়গুলো ব্যবহার করা উচিত, কারণ সর্বাগ্রে এগুলোর অস্তিত্ব আল্লাহর অনুমতি ও করুণার কারণেই সম্ভব হয়েছে। এই উপায়গুলোর যথাযথ ব্যবহার আমাদের মন, শরীর, হৃদয় এবং আত্মার মধ্যেকার সুসমন্বিত সংযোগকে প্রকাশ করে, কারণ এগুলো সবই  আস-সালাম কর্তৃক পরিকল্পিত এবং পরস্পর সংযুক্ত ও নির্ভরশীল ।

প্রকৃতপক্ষে, এই উপলব্ধি যে তিনি সর্বজ্ঞ, পরম করুণাময় এবং শান্তির নিখুঁত উৎস, তা আমাদেরকে বৈধ উপায়গুলোর দিকে পরিচালিত করে এবং অবৈধ উপায়গুলো থেকে দূরে রাখে।

আস-সালামকে জানা   এবং তাঁর দিকে ফিরে আসা সবচেয়ে অপ্রত্যাশিত পরিস্থিতিতেও শান্তি এনে দিতে পারে। যখন নবী ﷺ তাঁর সঙ্গী আবু বকর (রাঃ)-কে নিয়ে মক্কা থেকে পালিয়ে এসেছিলেন এবং কুরাইশ গোত্রের লোকেরা নবী ﷺ-কে হত্যা করার উদ্দেশ্যে তাঁদের পশ্চাদ্ধাবন করছিল, তখন তাঁরা থাওর গুহায় আশ্রয় নিয়েছিলেন। কিন্তু আক্রমণকারীরা তাঁদের অনুসরণ করছিল এবং তাঁদের থেকে মাত্র কয়েক ইঞ্চি দূরে দাঁড়িয়ে ছিল। কুরআনে আমাদের বলা হয়েছে:

যদি তোমরা তাকে সমর্থন না করো, তবে নিশ্চয়ই আল্লাহ তাকে আগেই সমর্থন করেছিলেন, যখন অস্বীকারকারীরা তাকে বিতাড়িত করেছিল; কারণ সে গুহার ভেতরে থাকা দুজনের মধ্যে দ্বিতীয় ছিল, যখন সে তার সঙ্গীকে বলেছিল, “দুঃখ কোরো না; আল্লাহ নিশ্চয়ই আমাদের সাথে আছেন।” অতঃপর আল্লাহ তার উপর তাঁর প্রশান্তি বর্ষণ করলেন এবং এমন সৈন্যদল দিয়ে তাকে সাহায্য করলেন যা তোমরা দেখোনি…

বস্তুগত সাহায্যের আগে আল্লাহর পক্ষ থেকে প্রশান্তি এসেছিল।

যখন আল্লাহ আমাদের বলেন যে তিনিই  সালাম , তখন আমাদেরকে তাঁর মধ্যে শান্তি খুঁজে নেওয়ার জন্য আহ্বান করা হয় এবং তাঁর দিকে ফিরে আসাই আমাদেরকে শান্তির আবাস ( দারুস সালাম ), অর্থাৎ জান্নাতে, চিরস্থায়ী শান্তি দান করবে।

৭. “নিরাপত্তার প্রদানকারী”

পূর্বোক্ত নামগুলো আমাদের শিখিয়েছে যে, বাদশাহ আল্লাহ তাঁর সত্তা ( কুদ্দুস ) এবং তাঁর কর্ম ( সালাম ) -এ দোষমুক্ত । ফলে, আমরা অবচেতনভাবে তাঁর উপর যে কোনো মানবিক ত্রুটি আরোপ করতে পারি, তা দূর হয়ে যায়।

তিনিই সেই সত্তা, যাঁর দিকে আমরা প্রকৃত ও স্থায়ী শান্তির জন্য ফিরে যাই এবং তিনি আমাদের প্রতিশ্রুতি দেন যে, যারা তাঁর পথে সাধনা করবে, তারা শান্তিতে জান্নাতে প্রবেশ করবে। অতঃপর আল্লাহ আমাদের নিরাপত্তাহীনতা ও ভয়ের বিষয়গুলো উল্লেখ করে নিজের এক অনন্য ও সামগ্রিক বর্ণনা অব্যাহত রাখেন। যখন আমরা নিরাপত্তাহীন বোধ করি, তখন তিনি আমাদের স্মরণ করিয়ে দেন যে, তিনিই  আল-মু'মিন , নিরাপত্তার দাতা, যিনি ভয় থেকে সুরক্ষা দেন।

'amn'   মূল শব্দটির  দুটি মৌলিক অর্থ রয়েছে: ভয়ের বিপরীত।

আল-মু'মিন  প্রত্যেককে জুলুম থেকে নিরাপত্তা প্রদান করেন, অর্থাৎ আমরা নিশ্চিত থাকতে পারি যে তিনি আমাদের উপর কখনো জুলুম করবেন না। নবী ﷺ আমাদের বলেছেন যে, আল্লাহ বলেছেন, “হে আমার বান্দাগণ, আমি আমার নিজের জন্য অবিচার হারাম করেছি এবং তোমাদের মাঝেও তা হারাম করেছি।”

শক্তিশালী ও অপ্রত্যাশিত আচরণের অধিকারী ব্যক্তিদের মুখোমুখি হলে আমরা নিরাপত্তাহীন ও ভীত বোধ করতে পারি। কিন্তু আমাদের আলেমদের মতে, এই আয়াতগুলো নিশ্চিত করে যে আল্লাহ কখনো অবিচার করেন না।

এবং তিনি বিশ্বাসী বা অবিশ্বাসী, কারোর কাছেই তাঁর প্রতিশ্রুতি ভঙ্গ করবেন না।

অধিকন্তু,  আল্লাহ মু'মিন  তাঁর প্রতি মুমিনদের বিশ্বাসের মাধ্যমে তাদেরকে অভ্যন্তরীণ নিরাপত্তা দান করেন এবং কঠিন সময়ে তিনি এমন উপায় পাঠান যার দ্বারা তারা ভয় থেকে সুরক্ষিত থাকে।

উদাহরণস্বরূপ, যখন মুসলমানরা যুদ্ধে লিপ্ত ছিল, তখন আল্লাহ বললেন, “স্মরণ করো: [আল্লাহ]  তোমাদেরকে  নিদ্রা দ্বারা নিবিড়ভাবে আবৃত করে রেখেছেন, তাঁর পক্ষ থেকে নিরাপত্তা ( আম্ন ) হিসেবে...”

অনুরূপভাবে, “যাদেরকে লোকেরা [অর্থাৎ মুনাফিকরা] বলেছিল, ‘নিশ্চয়ই লোকেরা তোমাদের বিরুদ্ধে একত্রিত হয়েছে, সুতরাং তাদেরকে ভয় কর।’ কিন্তু তা [বরং] তাদের ঈমান আরও বাড়িয়ে দিয়েছিল এবং তারা বলেছিল, ‘আমাদের জন্য আল্লাহই যথেষ্ট এবং [তিনিই] সর্বোত্তম কর্মবিধায়ক।’”

যখন নবী মুসা (আঃ) ও হারুন (আঃ)-কে ফেরাউনের সাথে কথা বলতে বলা হলো, তখন তাঁরা আল্লাহর কাছে তাঁদের ভয় প্রকাশ করলেন: “তাঁরা বললেন, ‘হে আমাদের প্রতিপালক, আমরা সত্যিই ভয় পাচ্ছি যে, তিনি আমাদের উপর [শাস্তি] ত্বরান্বিত করবেন অথবা সীমালঙ্ঘন করবেন।’”

আর আল্লাহ তাদেরকে উত্তর দিলেন, “...ভয় পেয়ো না; আমি অবশ্যই তোমাদের সাথে আছি, শুনছি এবং দেখছি।”

এই আয়াতগুলো আমাদের কাছে প্রকাশ করে যে, এমনকি নবীগণ এবং সৎকর্মশীলগণও ভয় অনুভব করতেন; বিপদ ও অনিশ্চয়তার সম্মুখীন হলে এমন অনুভব করা স্বাভাবিক। কিন্তু তারা জানতেন, তাদের আশঙ্কা দূর করার জন্য কার কাছে যেতে হবে। যখন আপনি ভীত বোধ করেন, তখন  আল-মু'মিনের দিকে ফিরে যান  এবং তাঁর কাছে আপনার হৃদয়কে সুরক্ষিত করার জন্য প্রার্থনা করুন। আল্লাহ কীভাবে মুমিনদের পাশে দাঁড়ান এবং অবিচলদের জন্য কী প্রতিশ্রুতি রয়েছে তা জানতে কুরআন পাঠ করুন এবং তা নিয়ে চিন্তা করুন: “নিশ্চয়ই যারা বলে, ‘আমাদের রব আল্লাহ,’ এবং তারপর অবিচল থাকে—তাদের জন্য কোনো ভয় নেই এবং তারা দুঃখিতও হবে না।”

প্রকৃতপক্ষে, যখন ফেরাউন আল্লাহতে বিশ্বাসী জাদুকরদেরকে শূলে চড়ানো ও নির্যাতনের ভয় দেখিয়েছিল, তখন তারাই ছিল নির্ভয়, আর ফেরাউন ছিল নিরাপত্তাহীনতায় ভোগা। তারা বলেছিল,

আমাদের কাছে যে সুস্পষ্ট প্রমাণ এসেছে এবং যিনি আমাদের সৃষ্টি করেছেন, তাঁর চেয়ে আমরা তোমাকে কখনো প্রাধান্য দেব না। সুতরাং তুমি যা বিধান করার তা-ই করো। তুমি কেবল এই পার্থিব জীবনের জন্যই বিধান করতে পারো। নিশ্চয়ই আমরা আমাদের রবের উপর বিশ্বাস স্থাপন করেছি, যাতে তিনি আমাদের পাপসমূহ এবং যা কিছু তুমি জাদুবলে আমাদেরকে করতে বাধ্য করেছিলে, তা ক্ষমা করে দেন। আর আল্লাহই উত্তম ও অধিক স্থায়ী।

তারা আল্লাহর প্রতিশ্রুতির উপর আস্থা রেখেছিল এবং তাঁর দ্বারা তাদের অন্তর সুরক্ষিত ছিল। অপরদিকে, ফেরাউন তার বাকি জীবন চ্যালেঞ্জের ভয়ে এবং মুসা (আঃ)-কে থামানোর জন্য সাধ্যমত সবকিছু করে কাটিয়েছিল। অবশেষে, ফেরাউন ডুবে মারা যায়। এই জীবনে বা পরকালে তার জন্য কোনো নিরাপত্তা ছিল না।

আরও একটি বিষয় লক্ষ্য করা যাবে যে, একজন মুমিনকে ‘ মু'মিন ’ বলা হয়। আমরা যেমন আল্লাহর প্রতি আমাদের বিশ্বাসের দ্বারা সুরক্ষিত থাকি, তেমনি অন্যদেরকেও যেকোনো অবিচার থেকে সুরক্ষিত রাখি। নবী ﷺ বলেছেন, “মুমিন সে-ই , যার ওপর মানুষের জীবন ও সম্পদের আস্থা রাখা যায়। আর মুসলিম সে, যার জিহ্বা ও হাত থেকে মানুষ নিরাপদ।”

আমরা যদি অন্যদেরকে সেই একই নিরাপত্তা দিতে না পারি যা আমরা আল্লাহর কাছে কামনা করি, তাহলে আমরা নিজেদেরকে আল-মু'মিনের  সত্যিকারের বান্দা বলে দাবি করতে পারি না  ।

আল-মু'মিন নামের আরেকটি অর্থ   হলো, আল্লাহ তাঁর প্রতিশ্রুতি রক্ষা করেন।

এই বিষয়টি জানা থাকলে অনিশ্চয়তা ও আস্থার  অভাবজনিত ভয় দূর হয়। আমরা আল্লাহকে বিশ্বাস করি এবং তাঁকে বিশ্বাস করি ; অর্থাৎ, তিনি আমাদের যা বলেন। যখন তিনি আমাদের এই দুনিয়া ও পরকাল বিষয়ক কোনো বিষয় বলেন, তখন তার সত্যতার উপর আমাদের পূর্ণ আস্থা ও নিশ্চয়তা থাকে, কারণ তিনি সর্বদা তাঁর কথা রাখেন।

আল -মু'মিন  মুমিনদের তাঁর প্রতি থাকা আশাবাদী প্রত্যাশা পূরণ করার মাধ্যমে আমাদের আশ্বস্ত করেন; তিনি তাদেরকে হতাশ করেন না।

নবী ﷺ আমাদের বলেছেন যে, আল্লাহ বলেছেন, “আমার বান্দা আমার কাছ থেকে যেমন প্রত্যাশা করে, আমি ঠিক তেমনই।”

অন্য একটি বর্ণনায় এর সাথে যোগ করা হয়েছে, “যদি সে আমার সম্পর্কে ভালো ধারণা রাখে, তবে সে তা পাবে। যদি সে আমার সম্পর্কে খারাপ ধারণা রাখে, তবে সে তা পাবে।”

আল্লাহ সম্পর্কে সুধারণা রাখা ( হুসন আল- যান্ন বি-আল্লাহ ) অন্তরের ইবাদতেরই একটি অংশ। এর অর্থ হলো, বাহ্যিকভাবে পরিস্থিতি প্রতিকূল মনে হলেও আল্লাহ সম্পর্কে ভালো ধারণা রাখা, এবং যে ব্যক্তি কেবল তখনই এটি করতে পারে, যে আল্লাহকে জানে। যেমন নবী ﷺ বলেছেন, “মুমিনের ব্যাপারটি বিস্ময়কর, কারণ প্রতিটি বিষয়েই তার জন্য কল্যাণ রয়েছে; মুমিন ছাড়া আর কারো ক্ষেত্রে এমনটি হয় না। যদি সে আনন্দ লাভ করে, তবে সে আল্লাহর শুকরিয়া আদায় করে এবং তা তার জন্য কল্যাণকর। আর যদি সে কোনো ক্ষতির সম্মুখীন হয়, তবে সে ধৈর্য ধারণ করে এবং তাও তার জন্য কল্যাণকর।”

আর যখন আমরা তা করি, তখন  আল-মু'মিন  সেই উত্তম ধারণাকে বাস্তবায়নের মাধ্যমে সত্যায়ন করেন। যখন আমরা বিশ্বাস করি যে, কষ্টের মধ্যে একটি উদ্দেশ্য রয়েছে, আমরা পুরস্কৃত হব এবং আল্লাহ আমাদের প্রতি সর্বোত্তমটিই প্রদান করেন, তখন আল্লাহ আমাদের প্রত্যাশার চেয়েও উত্তম কিছু দান করেন। প্রকৃতপক্ষে, ইবনে মাসউদ (রাঃ) থেকে বর্ণিত আছে যে, “সেই সত্তার কসম, যিনি ছাড়া আর কোনো ইলাহ নেই, একজন মুমিন বান্দাকে আল্লাহ তাআলার প্রতি উত্তম ধারণার চেয়ে উত্তম আর কিছুই দেওয়া হয় না, এবং সেই সত্তার কসম, যিনি ছাড়া আর কোনো ইলাহ নেই, আল্লাহ তাআলার কোনো বান্দা যখন আল্লাহর প্রতি সুধারণা পোষণ করে, তখন আল্লাহ তাআলা তাকে [তাঁর উত্তম ধারণা অনুযায়ী] দান করেন; কারণ কল্যাণ তাঁরই হাতে।”

একজন সৎ ব্যক্তি বলেছেন যে, তিনি আলেম মালিক ইবনুল দিনারকে (মৃত্যু: ১৩০ হিজরি/৭৪৮ খ্রিস্টাব্দ) তাঁর মৃত্যুর পর স্বপ্নে দেখেছিলেন। মালিক ইবনুল দিনার স্বপ্নে বলেছিলেন: “আমি অনেক পাপ করেছি, কিন্তু আল্লাহর প্রতি আমার সুধারণা সেগুলো মুছে দিয়েছে।”

অর্থাৎ, তার আশা ছিল যে ঈশ্বর তাকে ক্ষমা করবেন, তিনি তাঁর ক্ষমা লাভের জন্য পরিশ্রম ও প্রচেষ্টা করেছিলেন, এবং ফলস্বরূপ তিনি ক্ষমা লাভ করেছিলেন।

৮. “নিয়ন্ত্রক, [সকলের] পর্যবেক্ষক”

আমাদের জীবনের ব্যক্তিগত সংকট হোক কিংবা এমন কোনো বৃহত্তর সমস্যা, যার ওপর আমাদের কোনো নিয়ন্ত্রণ নেই বলে মনে হয়—এইসবের ওপর নিয়ন্ত্রণের অভাব অসহায়ত্ব এবং এমনকি হতাশার জন্ম দেয়। আল্লাহ তাঁর বর্ণনা অব্যাহত রেখে আমাদের আশ্বস্ত করেন যে, তিনিই  আল-মুহাইমিন ।

হায়মানা  মানে পূর্ণ নিয়ন্ত্রণ ও অভিভাবকত্ব;

তিনিই পূর্ণ কর্তৃত্বের অধিকারী, এবং পূর্ণ কর্তৃত্বের জন্য নিখুঁত জ্ঞান (তিনিই ' আলিম আল-গাইব ওয়া আস-শাহাদা)  এবং ক্ষমতা ( আল-মালিক ) থাকা আবশ্যক।

সমগ্র কুরআন জুড়ে আমাদের সামনে মানুষের পার্থিব নিয়ন্ত্রণের বিভ্রম তুলে ধরা হয়েছে। উদাহরণস্বরূপ, ফেরাউন যখন বনী ইসরাঈলের উপর অত্যাচার করছিল, তখন তাকেই নিয়ন্ত্রক বলে মনে হয়েছিল। সূরা বুরুজে যে রাজা মুমিনদের উপর গণহত্যা চালিয়েছিল, তাকেও সুবিধাজনক অবস্থানে আছে বলে মনে হয়েছিল। কিন্তু আল্লাহ আমাদের স্মরণ করিয়ে দেন, “...আমি তাদেরকে এমন এক স্থান  থেকে [ধ্বংসের দিকে] নিয়ে যাব, যা তারা জানে না।”

তারা হয়তো বিশ্বাস করেছিল যে পরিস্থিতি তাদের নিয়ন্ত্রণে আছে, কিন্তু অবশেষে ফেরাউন ডুবে মারা যান এবং রাজা ও তার সহযোগীরা “অবশ্যই জাহান্নামের শাস্তি ও দগ্ধ হওয়ার যন্ত্রণা ভোগ করবে।”

এই জ্ঞান যে আল্লাহই সবকিছুর পূর্ণ নিয়ন্ত্রক, তা আমাদের সেই সব সময়ে স্বস্তি পেতে সাহায্য করতে পারে, যখন আমরা কোনো পরিবর্তন আনতে নিজেদের অক্ষম মনে করি। আমরা এই জেনে নিশ্চিন্ত থাকি যে,  আল-মুহাইমিনের ক্ষমতা বা জ্ঞান থেকে কিছুই এড়ায় না।

ইবনে আশুরের মতে, ‘আল-মু'মিন’ নামের অনুবর্তী এই নামের প্রজ্ঞার একটি অংশ  হলো এই ধারণা দূর করা যে, আল্লাহ তাঁর ভয় বা দুর্বলতার কারণে নিরাপত্তা দেন। 

উদাহরণস্বরূপ, একজন সৈনিককে কোনো নির্দিষ্ট এলাকা পাহারা দেওয়ার দায়িত্ব দেওয়া হতে পারে, কিন্তু সে হয়তো নিজের ইচ্ছায় বা সেই এলাকা ও সেখানকার মানুষদের সুরক্ষার জন্য তা নাও করতে পারে। সে হয়তো শাস্তির ভয়ে এবং তার আদেশদাতার চেয়ে দুর্বল হওয়ার কারণে তা করতে পারে। আল্লাহর কাছে, তিনিই সবকিছু নিয়ন্ত্রণ করেন, এবং কেউ তাঁকে নিয়ন্ত্রণ করতে পারে না। যারা বিশ্বাস করে এবং যাদের প্রতি তিনি দয়া করেন, তিনি তাদের অন্তরের নিরাপত্তা দান করেন। ফেরাউনের হাতে নিহত আসিয়া (রাদিয়াল্লাহু আনহু) জান্নাতে নিজের স্থান দেখতে পেয়েছিলেন এবং তাঁর অত্যাচারীর মুখের দিকে তাকিয়ে হাসতে সক্ষম হয়েছিলেন। সূরা আল-বুরুজে বর্ণিত বিশ্বাসীদের অন্তরের নিরাপত্তা দেওয়া হয়েছিল এবং তাঁরা নিজেদের বিশ্বাসে অটল ছিলেন। সুতরাং, প্রকৃতপক্ষে কে নিয়ন্ত্রণ করছিল এবং কার কাছে ছিল সত্যিকারের, চিরস্থায়ী নিরাপত্তা?

আল্লাহ যে  আল-মুহাইমিন,  এই জ্ঞান আমাদেরকে পরিবর্তনের আকাঙ্ক্ষায় তাঁর কাছে প্রার্থনার মাধ্যমে ফিরে আসতে উৎসাহিত করে, কারণ আমরা উপলব্ধি করি যে তিনিই উপায় জোগান দেন এবং সকল পরিণাম নির্ধারণ করেন। আল্লাহ বলেন, “আমাকে ডাকো; আমি তোমার ডাকে সাড়া দেব।”

অধিকন্তু, আল্লাহ যে আল-মুহাইমিন,  এই বিষয়ে দৃঢ় বিশ্বাস   হতাশাবাদের প্রতিষেধক হিসেবে কাজ করে। আমাদের কর্মের ফলাফল সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা হয় না, বরং জিজ্ঞাসা করা হয় যেন আমরা আন্তরিক অন্তরে সঠিক কাজ করি। কুরআন ক্রমাগত “যারা বিশ্বাস করে ও সৎকর্ম করে” তাদের প্রশংসা করে। এমনকি যখন পুরো বিশ্ব সঠিকের বিপরীত কাজ করে, এমনকি যখন আমাদের প্রচেষ্টা ব্যর্থ বলে মনে হয়, তখনও আমরা জানি যে আল্লাহই সবকিছুর নিয়ন্ত্রক। যখন মুসা (আঃ) এবং বনু ইসরাইল ফেরাউনের দ্বারা পরাভূত হতে চলেছিল, তখন সত্যিই মনে হচ্ছিল যে ফেরাউনই সবকিছু নিয়ন্ত্রণ করছে। মুসা (আঃ) চলতে চলতে থেমে গিয়ে ফেরাউনের কাছে আত্মসমর্পণ করতে পারতেন। কিন্তু তিনি তা না করে, আল্লাহ যে  আল-মুহাইমিন , এই বিশ্বাসে অটল থাকলেন  এবং বললেন, “না! নিশ্চয়ই আমার সাথে আমার রব আছেন; তিনিই আমাকে পথ দেখাবেন।”

আল-মুহাইমিনের  উপর আমাদের আস্থা থাকা সত্ত্বেও  , প্রায়শই মনে হতে পারে যে খারাপ ঘটনা ঘটেই চলেছে। সূরা ইয়াসিনে বর্ণিত লোকটি তাঁর সম্প্রদায়কে ক্রমাগত প্রত্যাখ্যান করা সত্ত্বেও সত্যের দিকে আহ্বান জানাতে অবিচল ছিলেন এবং কথিত আছে যে, নিহত না হওয়া পর্যন্ত তিনি থামেননি। পার্থিব দৃষ্টিকোণ থেকে এই পরিণতি খারাপ মনে হতে পারে; পৃথিবীতে তাঁর প্রচেষ্টার পুরস্কারস্বরূপ তাঁকে রক্ষা করার জন্য কোনো অলৌকিক ঘটনা ঘটেনি। তবে, পরকালে তাঁকে চূড়ান্ত পুরস্কার দেওয়া হয়েছিল: “বলা হলো, ‘জান্নাতে প্রবেশ করো।’ তিনি বললেন, ‘আমি চাই আমার সম্প্রদায় যদি জানতে পারত, আমার রব কীভাবে আমাকে ক্ষমা করেছেন এবং সম্মানিতদের মধ্যে স্থান দিয়েছেন।’”

আল্লাহ যে  আল-মুহাইমিন, তা জানার  অর্থ হলো, সকল ঘটনা ও পরিণতির নিয়ন্ত্রণ তাঁরই হাতে। বিচার দিবসে নিয়ন্ত্রণের সকল বিভ্রম চূর্ণবিচূর্ণ হয়ে যাবে। যারা আল্লাহর সন্তুষ্টির জন্য ভালো কাজ করেছে, তারা পুরস্কৃত হবে এবং যারা মন্দ কাজ করেছে, তারা তাদের কৃতকর্মের পরিণতির সম্মুখীন হবে। যেমন আল্লাহ আমাদের স্মরণ করিয়ে দেন, “আর চিরঞ্জীব, সর্বপালক সত্তার সামনে সকল মুখমণ্ডল নত হবে। এবং যারা অন্যায়ের বোঝায় ভারাক্রান্ত, তারা ক্ষতিগ্রস্ত হবে।”

৯. “সর্বশক্তিমান”

পূর্ববর্তী নামগুলো আমাদের অন্তরে আশ্বাস জোগায়, আর  বিশেষভাবে আল-মুহাইমিন  আমাদের আশ্বাস দেওয়ার পাশাপাশি আল্লাহর শক্তি সম্পর্কে সতর্কও করে।  এরপর আল - আজিজ  তাঁর সর্বব্যাপী শক্তিকে আরও জোর দিয়ে ব্যাখ্যা করে। প্রকৃতপক্ষে, এই পৃথিবীতে ক্ষমতার অন্বেষণ করা হয় এবং মানুষ কখনও কখনও এই পৃথিবীর ক্ষমতাধরদের অনুগ্রহ লাভের জন্য মর্যাদাহীন আচরণ করে। তারা মিথ্যা বলতে পারে, প্রতারণা করতে পারে, এমনকি নিজেদেরকে অপমানিতও করতে পারে। তারা তাদের মূল্যবোধ ও নৈতিকতার বিরুদ্ধে কাজ করতে পারে; এই সবকিছুই  ইজ্জা — শক্তি, গৌরব এবং সম্মান—অর্জন করার প্রচেষ্টা।

তবে, এই অনুক্রমে উল্লেখিত পরবর্তী নামে আল্লাহ যেমনটি আমাদের বলেন, আল্লাহই হলেন সর্বশক্তিমান ( আল - আজিজ) । তিনি এমন এক সত্তা যাঁকে বশীভূত করা যায় না, যিনি সবকিছু জয় করেন এবং সবকিছুকে নিজের অধীন করে নেন।

একমাত্র তিনিই সেই ইযযা দান করতে পারেন যা  মানুষের কাছে এত আকাঙ্ক্ষিত। আল্লাহ আমাদের বলেন: “আর তাদের কথায় তুমি যেন ব্যথিত না হও। নিশ্চয়ই সম্মান (ইযযা ) সম্পূর্ণরূপে আল্লাহরই। তিনিই সর্বশ্রোতা, সর্বজ্ঞ।”

নিশ্চয়ই যারা আল্লাহর আইন-কানুন অমান্য করে এবং মনে করে যে তারা শাস্তি থেকে রেহাই পাবে, আল্লাহ তাদের সম্পর্কে বলেন, “তারা আল্লাহকে সঠিক মূল্যায়ন করেনি।  নিশ্চয়ই আল্লাহ পরাক্রমশালী ও মহান (ʿ আজিজ )।”

একজন ব্যক্তি যতই শক্তি বা ক্ষমতা ( কুওয়াহ ) প্রদর্শন করুক না কেন, তা যদি মর্যাদাপূর্ণ না হয়, তবে তা প্রকৃত ইযযা  নয়  । এটি আমাদের শিক্ষা দেয় যে, শক্তি ও মর্যাদার জন্য আল্লাহর দিকে ফিরে যেতে হবে এবং তাঁর আদেশ-নির্দেশ মেনে চলতে হবে, আর তিনি যা অপছন্দ করেন তা থেকে বিরত থাকতে হবে।

প্রকৃতপক্ষে, আল্লাহর প্রকৃত বান্দা  তারাই , যারা তাঁর কাছ থেকে নিজেদের মর্যাদা লাভ করে, নিজেদেরকে সম্মান করে এবং যাদের  একটি অভ্যন্তরীণ শক্তি রয়েছে। মানুষ সাধারণত পার্থিব উৎস, যেমন—ক্ষমতা, সম্পদ, জনপ্রিয়তা, সামাজিক মর্যাদা, জাতি বা জাতীয়তা থেকে তাদের শক্তি এবং গুরুত্বের অনুভূতি লাভ করে। অথচ, আল্লাহই হলেন সেই সত্তা যিনি প্রকৃত শক্তি ও সম্মান দান করেন এবং তাঁর দাসত্ব ও আনুগত্যের মাধ্যমেই প্রকৃত মর্যাদা আসে। যখন আমাদের সমস্ত প্রচেষ্টা তাঁর নামে এবং তাঁর জন্য হয়, তখন আমরা পার্থিব বিষয়গুলোর প্রভাব থেকে মুক্ত হয়ে যাই। উমর ইবনুল খাত্তাব (রাঃ) বিখ্যাতভাবে বলেছেন, “নিশ্চয়ই আমরা এক লাঞ্ছিত জাতি ছিলাম এবং আল্লাহ আমাদেরকে (আযযানা) ইসলাম দ্বারা সম্মানিত করেছেন । আল্লাহ আমাদেরকে যা দিয়ে সম্মানিত করেছেন, তা ছাড়া অন্য কিছু থেকে যদি আমরা সম্মান খুঁজি, তবে আল্লাহ আমাদেরকে লাঞ্ছিত করবেন । ”

তাহলে, আমরা কীভাবে আল্লাহর কাছ থেকে এই ইজ্জা  লাভ করতে পারি ? আল্লাহ কুরআনে বলেন: “যে ব্যক্তি সম্মান কামনা করে , সকল সম্মান আল্লাহরই।”

আল্লাহর কাছ থেকে এই সম্মান ও শক্তি লাভের পথ হলো তাঁর প্রতি মনোযোগী হওয়া এবং সৎকর্মশীল হওয়া, বিশেষ করে  যখন তা আমাদের নিকৃষ্ট কামনা-বাসনার পরিপন্থী হয়। আল্লাহ বলেন,  “… নিশ্চয়ই আল্লাহর দৃষ্টিতে তোমাদের মধ্যে সেই ব্যক্তিই সর্বাধিক সম্মানিত, যে তোমাদের মধ্যে সবচেয়ে বেশি নেককার  ( আতকাকুম )।”

নিশ্চয়ই আল্লাহ সর্বজ্ঞ ও সর্বদ্রষ্টা।

প্রকৃতপক্ষে, এটি ছিল নেককারদের এই প্রার্থনা যে, “হে আল্লাহ, তোমার আনুগত্য দ্বারা আমাকে সম্মানিত করো এবং অবাধ্যতা দ্বারা আমাকে অপমানিত করো না। ”

ইবনুল কাইয়্যিম আমাদের স্মরণ করিয়ে দেন যে, আমাদের ঈমান এবং আল্লাহর আনুগত্যরূপে সেই ঈমানের প্রকাশ আমাদের সম্মানিত করে।

১০. “অবাধ্যকারী” ( আল- জাব্বার )

আল - আজিজ নিয়ে চিন্তা-ভাবনা করার পর  , আল্লাহ আমাদের দৃষ্টি তাঁর পরাক্রমশালী নাম ( আল-জাব্বার )-এর দিকে ফেরান। যেখানে ইযযা আমাদেরকে  আল্লাহর শক্তি ও ন্যায়বিচারের কথা স্মরণ করিয়ে দেয় এবং তাঁর মর্যাদা ও আনুগত্যের উপর ভিত্তি করে শক্তি অর্জনের শিক্ষা দেয়, সেখানে এই ধারার পরবর্তী নামটি একদিকে যেমন তাঁর সৃষ্টির উপর তাঁর ক্ষমতার উপর জোর দেয়, তেমনই আমরা যদি অবিচারের শিকার হয়ে থাকি, তবে তা আমাদের সান্ত্বনাও দেয়। আর সম্ভবত এটাই সেই প্রজ্ঞার অংশ যে পরবর্তী নামটি হলো  আল-জাব্বার , যার দুটি প্রধান অর্থ রয়েছে: ১) তিনি, যিনি তাঁর সকল বান্দাকে বাধ্য ও বশীভূত করতে সক্ষম এবং সমগ্র সৃষ্টি তাঁর কাছে আত্মসমর্পণ করে; এবং ২) তিনি, যিনি ভাঙাকে জোড়া লাগান এবং দরিদ্রকে সমৃদ্ধ করেন।

আল-জাব্বারই  একমাত্র সত্তা যিনি সত্যিকারের কিছু করতে বাধ্য করতে পারেন এবং এর উদাহরণ প্রচুর।  আল-জাব্বার  মুসার লাঠিকে একটি আসল সাপে পরিণত করেছিলেন, যেখানে জাদুকররা কেবল বিভ্রম সৃষ্টি করতে পারত।

তিনি আমাদের সকলকে নিজ নিজ প্রজাতির গণ্ডির মধ্যে আবদ্ধ রাখেন, পাখির মতো ডানা পেতে অক্ষম মানুষ হতে বাধ্য করেন।

আল-জাব্বার  তাঁর ইচ্ছানুযায়ী অত্যাচারীদেরও বাধ্য করেন এবং তাদের অত্যাচারের খেসারত আদায় করেন—কখনও এই জীবনে, আবার নিশ্চিতভাবে পরকালে।

বর্ণিত আছে যে, নবী ﷺ বলেছেন, “কিয়ামতের দিন অহংকারী ও অত্যাচারীদেরকে ক্ষুদ্র কণার মতো একত্রিত করা হবে। আল্লাহ তাআলার কাছে তাদের লাঞ্ছনার কারণে লোকেরা তাদেরকে পদদলিত করবে।”

আল-জাব্বার  তিনিই, যিনি ভাঙা জিনিস জোড়া লাগান এবং অন্তরকে সান্ত্বনা দেন।

ভাঙা হাড় জোড়া লাগানোর জন্য ব্যবহৃত স্প্লিন্টের আরবি শব্দ হলো ‘  জাবিরাহ’ , যা  ‘জাব্বার’ শব্দের মূল থেকেই এসেছে । সেই হিসেবে, আমাদের মধ্যে যারা ভেঙে পড়েছি এবং অবিচারের শিকার হয়েছি, তাদের জন্য এই নামটি একটি মূল্যবান অর্থ বহন করে। যখন মুসা (আঃ)-এর মা তাঁর পুত্রকে নদীতে ছেড়ে দিলেন, তখন কুরআনে আমাদের বলা হয়েছে,

আর মুসার মায়ের অন্তর এতটাই ব্যথিত হয়েছিল যে, তিনি প্রায় তাঁর পরিচয় প্রকাশ করেই দিচ্ছিলেন, যদি না আমরা তাঁর অন্তরকে আশ্বস্ত করতাম, যাতে তিনি [আল্লাহর প্রতিশ্রুতির ওপর] বিশ্বাস স্থাপন করতে পারেন।

সন্তান থেকে বিচ্ছিন্ন হওয়ার যন্ত্রণা ও তার বিপদের মাঝেও,  আল-জাব্বারই  তাকে সান্ত্বনা দিয়েছিলেন, “এভাবেই আমরা তাকে তার মায়ের কাছে ফিরিয়ে দিলাম, যাতে তার চোখ শান্তি পায় ও সে শোক না করে এবং যাতে সে জানতে পারে যে, আল্লাহর প্রতিশ্রুতি সত্য; অথচ তাদের অধিকাংশই তা জানে না।”

এই পরিস্থিতিতে,  আল-জাব্বার  শিশুটিকে তার মায়ের কাছে ফিরিয়ে দিলেন এবং তিনি সান্ত্বনা ও স্বস্তি পেলেন। তবে, এটা মনে রাখা গুরুত্বপূর্ণ যে, আমরা যা চাই তা পেলেই আমাদের হৃদয় সবসময় সেরে ওঠে না, এবং অনেক ক্ষেত্রে আমাদের সম্পূর্ণ ভিন্ন কিছু দেওয়া হয়। নবী ﷺ তাঁর সম্প্রদায়ের দ্বারা অবিচারের শিকার হয়েছিলেন, যারা তাঁকে এতটাই নির্যাতন করেছিল যে তিনি তাঁর প্রিয় আবাস ছেড়ে যেতে বাধ্য হন। মক্কা সম্পর্কে তিনি বলেছিলেন, “আল্লাহর কসম, তুমিই আল্লাহর কাছে সর্বোত্তম ও সবচেয়ে প্রিয় ভূমি। যদি আমাকে তোমার কাছ থেকে বিতাড়িত করা না হতো, তবে আমি তোমাকে ছেড়ে যেতাম না।”

নবী ﷺ অত্যন্ত মর্মাহত ছিলেন। তিনি মক্কা ত্যাগ করতে চাননি এবং মদিনার জীবনও সহজ ছিল না। সাহাবীগণও খুব অসুস্থ হয়ে পড়েছিলেন এবং মক্কায় ফিরে যেতে চেয়েছিলেন। নবী ﷺ আল্লাহর কাছে দোয়া করলেন, “হে আল্লাহ! আমরা মক্কাকে যেমন ভালোবাসি, মদিনাকেও যেন ঠিক ততটাই ভালোবাসি, অথবা তার চেয়েও বেশি।”

এবং প্রকৃতপক্ষে, মদিনা অবশেষে তাদের কাছে প্রিয় হয়ে উঠল এবং তাদের প্রকৃত আবাসভূমি হয়ে দাঁড়াল।

আল্লাহ বিভিন্ন উপায়ে আমাদের সান্ত্বনা দেন এবং আমাদের ভাঙা মনকে সারিয়ে তোলেন। কখনও তা হতে পারে কোনো প্রিয় বন্ধুর উৎসাহব্যঞ্জক কথার মাধ্যমে, অথবা আল্লাহর কাছে প্রার্থনা ও কাঁদার অনুপ্রেরণার মাধ্যমে। নবী ﷺ বলেছেন, “নিশ্চয়ই তোমরা আল্লাহ তাআলার সন্তুষ্টির জন্য কোনো কিছু ত্যাগ করবে না, আর আল্লাহ তার পরিবর্তে তার চেয়ে উত্তম কিছু প্রদান করবেন।”

নিঃসন্দেহে, আমাদের কাছ থেকে কিছু কেড়ে নেওয়া হলে আল্লাহ আমাদের যা দিতে পারেন তার মধ্যে সর্বোত্তম হলো তিনি নিজে।

এই নামটি আল্লাহর মহিমার প্রতি বিস্ময় ও শ্রদ্ধা জাগিয়ে তোলে, অন্যায় করতে ভয় পাইয়ে দেয় এবং তবুও যিনি সবকিছু সংশোধন করতে পারেন, তাঁর মধ্যে সান্ত্বনা খুঁজে পেতে সাহায্য করে।

১১- মহিমান্বিত, গর্বিত

এ পর্যন্ত, আল-কুদ্দুস ,  আস-সালাম এবং  আল-মু'মিন নামগুলো   আমাদের অন্তরকে সম্বোধন ও আশ্বস্ত করেছে,  আল-মুহাইমিন  আশ্বাস ও বিস্ময়বোধের মধ্যে একটি সেতুবন্ধন তৈরি করেছে এবং  আল-আজিজ  ও  আল-জাব্বার  আমাদেরকে তাঁর মর্যাদা ও শক্তির কথা স্মরণ করিয়ে দিয়েছে।

অবশেষে, এই ধারাটি  আল-মুতাকাব্বিরের মাধ্যমে সমাপ্ত হয়:  যিনি গর্ব ও মহত্ত্বের অধিকারী, অথচ সকল দোষ, অবিচার ও নিপীড়ন থেকে মুক্ত।

একই মূল শব্দ থেকে উদ্ভূত, আল্লাহ এই পৃথিবীর সবকিছুর চেয়ে মহান ( আকবার )। তিনি বলেন, “আর আসমান ও জমিনে সমস্ত মহিমা ( কিবরিয়া ) তাঁরই এবং তিনি পরাক্রমশালী, প্রজ্ঞাময়।”

আল-মুতাকাব্বির  আমাদের বিনয়ী হতে এবং নিজেদের উপর মিথ্যা মহিমা আরোপ না করতে কিংবা পরোক্ষভাবে আল্লাহর মহিমার সাথে প্রতিদ্বন্দ্বিতা না করতে শিক্ষা দেয়। নবী ﷺ আমাদের স্মরণ করিয়ে দেন, “যার অন্তরে এক বীজ পরিমাণ অহংকারের ভারও থাকবে, সে জান্নাতে প্রবেশ করবে না।”  একজন উত্তর দিল, “কিন্তু মানুষ তো সুন্দর পোশাক ও জুতো পেতে ভালোবাসে।” নবী ﷺ স্পষ্ট করে বললেন, “নিশ্চয়ই আল্লাহ সুন্দর এবং তিনি সৌন্দর্য ভালোবাসেন। অহংকার মানে হলো সত্যকে প্রত্যাখ্যান করা এবং মানুষকে তুচ্ছ জ্ঞান করা।”

নবী ﷺ আমাদেরকে আরও বলেছেন, “আল্লাহ তাআলা বলেন যে, পরাক্রম তাঁর পোশাক এবং মহিমা তাঁর চাদর। যে আমার সাথে প্রতিদ্বন্দ্বিতা করবে, আমি তাকে শাস্তি দেব।”

শয়তান নিজেকে শ্রেষ্ঠ মনে করল এবং আদমের উপরে নিজের স্থান দাবি করল, যখন সে আল্লাহকে অবজ্ঞা করে বলল, “আমি তার চেয়ে শ্রেষ্ঠ। আপনি আমাকে আগুন থেকে এবং তাকে মাটি থেকে সৃষ্টি করেছেন।”

যে ব্যক্তি অহংকারী ও দাম্ভিক, তার অবশ্যই ভীত হওয়া উচিত। নবী ﷺ সতর্ক করেছেন যে, “যে ব্যক্তি নিজেকে বড় মনে করে অথবা অহংকার করে, সে আল্লাহর সাথে এমন অবস্থায় মিলিত হবে যখন তিনি তার উপর ক্রুদ্ধ থাকবেন।”

প্রকৃতপক্ষে, ঈশ্বর প্রদত্ত ধন-সম্পদের কারণে কোরহ (কারুন) আত্মমগ্ন হয়ে পড়েছিল। সে ছিল “মুসার বংশধর, কিন্তু তাদের উপর অত্যাচার করত।”

সে ভাবত যে তার ধনসম্পদের কারণে সে শ্রেষ্ঠ এবং নিজের সাফল্যের কৃতিত্ব সে নিজেকেই দিত, যার ফলে তার সর্বনাশ ঘটে।

আল্লাহ তাকে ও তার ঘরবাড়িকে ভূমির গ্রাসে নিক্ষেপ করলেন। আর আল্লাহ ছাড়া তার কোনো সঙ্গী ছিল না এবং সে আত্মরক্ষায় সক্ষমদের অন্তর্ভুক্তও ছিল না।

আল-মুতাকাব্বির-এর  আরও একটি তাৎপর্য রয়েছে, যা আল্লাহর মহিমা থেকে প্রাপ্ত স্বস্তির সাথে সম্পর্কিত। যে ব্যক্তি তার সমস্যার আপাত বিশালতায় অভিভূত হয়, পার্থিব কারণে অন্যদের দ্বারা নিজেকে ছোট মনে করে, অথবা জীবনে তার চেয়ে উচ্চ পদে থাকা ব্যক্তিদের দেখে বিস্ময়ে অভিভূত হয়, তার জানা উচিত যে আল্লাহই সর্বশ্রেষ্ঠ।

আল-মুতাকাব্বির-এর  পর  , আয়াতটি সুন্দরভাবে এই কথা দিয়ে শেষ হয়েছে: “তারা তাঁর সাথে যা কিছু অংশীদার করে [উপাসনায়] তা থেকে আল্লাহ পবিত্র ও বহুঊর্ধ্বে” ( সুবহান আল্লাহি  আম্মা ইউশরিকুন )। এই উক্তিটি মুশরিকদের দ্বারা আল্লাহর সাথে যুক্ত করা প্রতিটি কথিত প্রতিদ্বন্দ্বী বা সমকক্ষ থেকে অন্তরকে সম্পূর্ণরূপে বিচ্ছিন্ন করে আয়াতটিকে সমাপ্ত করে। এই অনুভূতিটি আবারও আজও প্রাসঙ্গিক। আল্লাহর কিছু মহিমান্বিত নাম ও গুণাবলী সম্পর্কে জানার পর, আমরা সততার সাথে কাকে ত্রাণকর্তা হিসেবে গ্রহণ করি? আমরা কি নিজেদেরকে অন্যদের চেয়ে শ্রেষ্ঠ মনে করি? শান্তি, নিরাপত্তা এবং নিয়ন্ত্রণের জন্য আমরা কি এমন কিছুর দিকে ঝুঁকে পড়ি যা তিনি ভালোবাসেন না?

১২. স্রষ্টা, উৎপাদক, রূপকার

আল্লাহ থেকে প্রত্যেক কথিত উপাস্যকে পৃথক করার পর এবং আল্লাহর পূর্বোক্ত বিভিন্ন নামসমূহ অনুধাবন করার পর, তিনি পরবর্তী আয়াতে আমাদের স্মরণ করিয়ে দেন যে, তিনিই  আল-খালিক  (সৃষ্টিকর্তা),  আল-বারি '  (উৎপাদনকারী),  আল-মুসাওয়ির  (গঠনকারী)। প্রকৃতপক্ষে, নিজ নিজ বিশুদ্ধ রূপে এই কার্যাবলী সম্পূর্ণরূপে আল্লাহরই অনন্য। আয়াতের প্রথম অংশ, “তিনিই আল্লাহ,  আল-খালিক ”, আমাদের বলে যে একমাত্র আল্লাহই সৃষ্টি করেন, যা সৃষ্টি করতে অক্ষম মিথ্যা মূর্তিগুলোর কথিত দেবত্বকে নাকচ করে দেয়।

আল-খালিক  নির্ধারণ করেন যা অনস্তিত্ব থেকে অস্তিত্বে আনা হয়,  আল-বারি তাদের  বিভিন্ন রূপ নির্দিষ্ট করে সৃষ্টিকে একে অপরের থেকে পৃথক করেন, এবং  আল-মুসাওয়ির  তাঁর সৃষ্ট ও উৎপাদিত বস্তুর দৃশ্যমান রূপদান করেন।

এই নামগুলো ক্রমানুসারে উল্লেখ করা হয়েছে, কারণ সামগ্রিকভাবে এগুলো মানবজাতির সৃষ্টির শুরু থেকে শেষ পর্যন্ত ঐশ্বরিক পরিকল্পনাকে তুলে ধরে। সুতরাং আল্লাহ সৃষ্টি ( আল-খালিক ) দিয়ে শুরু করেন, যা হলো যা অস্তিত্বহীন ছিল তাকে অস্তিত্বে আনা; তারপর উৎপাদন ( আল-বারি ) দিয়ে , যা হলো মানবদেহ গঠন; এবং তারপর রূপদান ( আল-মুসাওয়ির ) দিয়ে, যা প্রত্যেক মানুষকে তার সুন্দর আকৃতি দান করে।

বিশেষভাবে উল্লেখ্য যে, পূর্বে আলোচিত সকল নামের জ্ঞানে আমাদের অন্তর স্থির হওয়ার পরেই এই নামগুলো আসে। এই সকল নামের অধিকারী হলেন  আল-খালিক ,  আল-বারি ' ,  আল-মুসাওয়ির । প্রকৃতপক্ষে, এই নামগুলো বিস্ময় ও স্বস্তি উভয়ই সঞ্চার করে। তিনি এই মহাবিশ্ব সৃষ্টি করেছেন, যা আমাদের চেয়ে অনেক বড়, এবং তিনিই আমাদের সৃষ্টি করেছেন। আমাদের একটি উদ্দেশ্য আছে। পরম করুণাময় তিনিই, যিনি স্বয়ং আমাদের গঠন করেছেন। শান্তির উৎস তিনিই, যিনি আমাদের আত্মা ও শারীরিক দেহ তৈরি করেছেন। প্রকৃত রাজা তিনিই, যিনি আমাদের সহজাত মর্যাদা দিয়েছেন। তাঁর সাথে আমাদের এমন সংযোগ থাকাটা কতই না বিনম্রতার বিষয়!

এই নামগুলোর পরে বলা হয়েছে, “সর্বোত্তম নামসমূহ তাঁরই” ( lahu al-asm āʿ u al-ḥusnā )। অর্থাৎ, তাঁরই  সকল  সুন্দরতম নাম রয়েছে, যার মধ্যে এখানে কেবল কয়েকটি উল্লেখ করা হয়েছে।

১৩. “সর্বশক্তিমান, পরম প্রজ্ঞাময়”

এই আয়াতসমূহ এবং সমগ্র অধ্যায়টির উপসংহারে আল্লাহ বলেন, “আকাশ ও পৃথিবীর সবকিছু তাঁরই ( ইউসুব্বিহুল্লাহ ) মহিমা ঘোষণা করে। তিনি পরাক্রমশালী, প্রজ্ঞাময়।”

এই সমাপ্তিটি অধ্যায়ের শুরুর এই কথাটিকেই প্রতিফলিত করে, “আকাশ ও পৃথিবীতে যা কিছু আছে, সবই আল্লাহর মহিমা ঘোষণা করে ( সাব্বাহা লিল-আল্লাহি ), এবং তিনি পরাক্রমশালী, প্রজ্ঞাময়।”

সুতরাং এই অধ্যায়টি যেভাবে শুরু হয়েছিল, সেভাবেই শেষ করা হচ্ছে — এই স্মরণ করিয়ে দিয়ে যে, সবকিছুই তাঁর মহিমা প্রকাশ করে, এবং তিনিই সর্বশক্তিমান ( আল-আজিজ ) ও প্রজ্ঞাময় ( আল-হাকিম )। প্রকৃতপক্ষে, এই সম্পূর্ণ অধ্যায়টি, এবং বিশেষ করে তাঁর সুন্দর নামগুলো নিয়ে আমরা যে আয়াতগুলো আলোচনা করেছি, তা যে কোনো চিন্তাশীল ব্যক্তিকে তাঁর মহিমা কীর্তন করতে বাধ্য করে।

প্রকৃতপক্ষে, যা আলোচনা করা হয়েছে তার এটাই একমাত্র যৌক্তিক পরিণতি। যাঁর এই সুন্দর নাম ও গুণাবলী রয়েছে, সেই আল্লাহর প্রতি আমাদের হৃদয় বিস্ময়, শ্রদ্ধা ও ভালোবাসায় পূর্ণ না হয়ে পারে কি করে?

পূর্বে যেমন উল্লেখ করা হয়েছে, আল্লাহর নাম  ‘আল - আজিজ’  সর্বপ্রথম ২৩ নং আয়াতে, তাঁর অন্য দুটি নাম  ‘আল-মুহাইমিন’  ও  ‘আল-জাব্বার’ -এর মাঝে এসেছে । আল্লাহ যখন কোনো নির্দিষ্ট নামকে জোড়ায় জোড়ায় ব্যবহার করেন, তখন তা একটি নতুন অর্থ বা অভিনব উপলব্ধি প্রদান করে, যা নামটি এককভাবে উল্লেখ করা হলে আমাদের সীমিত কল্পনায় হয়তো ধরা পড়ে না। এখানে আল্লাহ হলেন  ‘আল - আজিজ  আল-হাকিম’ , এবং তাঁর সৃষ্টি, পার্থক্যকরণ ও গঠন করার অনন্য ক্ষমতার কথা জানার পর এই নামটি উল্লেখ করাই সবচেয়ে যুক্তিযুক্ত।

এই যুগলবন্দী আমাদের দেখায় যে, সৃষ্টি কেবল আল্লাহর পরাক্রম থেকেই আসেনি, বরং তাঁর গভীর প্রজ্ঞা থেকেও এসেছে। সমগ্র সৃষ্টি, এবং বিশেষ করে মানবজাতি—আমাদের রূপ এবং আমাদের কার্যকলাপ—সর্বজ্ঞ সত্তা কর্তৃক নির্ধারিত হয়েছে। আমাদের ভিন্ন ভিন্ন চেহারা, অভিব্যক্তি, আকৃতি এবং গঠন কেবল দৈব জিনগত কারণে নয়, বরং তা আল্লাহর প্রজ্ঞারই অংশ। আধুনিক সৌন্দর্যের মানদণ্ডে খাপ না খাওয়ায়, অথবা আমাদের জাতিসত্তা ও গায়ের রঙের কারণে আমাদের হয়তো এক বিশেষ অনুভূতি হতে পারে, কিন্তু আল্লাহ — যিনি আমাদের প্রতি সর্বাধিক যত্নশীল, যিনি স্বয়ং সর্বশ্রেষ্ঠ সুন্দর।

— আমাদেরকে এমনভাবে আবির্ভূত হওয়ার জন্য তিনিই বেছে নিয়েছেন।

এই দুটি নাম দিয়ে পুরো অধ্যায়টি শেষ করা আমাদের মনে করিয়ে দেয় যে, কোনো কিছুই যথেচ্ছ নয়। এই প্রবন্ধে উল্লিখিত আয়াতগুলোর প্রেক্ষাপটে, নির্বাচিত নামগুলো, সেগুলোর উপস্থিতির ক্রম এবং যে অধ্যায়ে সেগুলো রয়েছে, তা সর্বশক্তিমান ও মহাজ্ঞানী সত্তা কর্তৃক সুবিবেচিতভাবেই নির্বাচিত হয়েছে। যখন আমরা আন্তরিকভাবে সেগুলোর তাৎপর্য নিয়ে চিন্তা করি, তখন আমাদের জন্য একটি উদ্দেশ্য, পথনির্দেশ এবং আরোগ্য নিহিত থাকে।

উপসংহার

সূরা আল-হাশরের ২২-২৪ নং আয়াতে উল্লেখিত নামগুলো আমাদেরকে হৃদয়ের এক যাত্রাপথে নিয়ে যায় এবং আল্লাহর উপর আস্থা ও নির্ভরতার শিক্ষা দেয়। সর্বাগ্রে আমাদেরকে স্মরণ করিয়ে দেওয়া হয় যে, আমরা যেন আল্লাহ ব্যতীত অন্য কোনো কিছু বা কারো কাছে আমাদের অন্তর সমর্পণ না করি ( হুয়া আল্লাহ আলা যীলা ইলাহা ইলাহু ), তাঁর জ্ঞান সর্বব্যাপী, এমনকি যা আমাদের জন্য দুর্গম তাও ( আলিম আল-গাইব ওয়াল-শাহাদা ), এবং তিনি পরম করুণাময় ( আল-রহমান আল-রহীম )। এরপর থেকে, এই নামগুলো অন্যান্য বিষয়ের পাশাপাশি আমাদের বিভিন্ন মানসিক অবস্থার কথাও বলে: যখন আমরা কর্তৃত্বের জন্য কার কাছে যাব তা নিয়ে দ্বিধায় থাকি, তখন তিনি হলেন  আল-মালিক ; যখন আমরা আল্লাহর পক্ষ থেকে অবিচার বা জুলুমের বিষয়ে উদ্বিগ্ন থাকি, তখন তিনি হলেন  আল-কুদ্দুস ; যখন আমরা উদ্বিগ্ন ও বিচলিত বোধ করি, তখন তিনি হলেন  আস-সালাম ; যখন আমরা ভীত ও অনিশ্চিত থাকি, তখন তিনিই  আল-মু'মিন ; যখন আমরা উদাসীন বা নিয়ন্ত্রণহীন বোধ করি, তখন তিনিই  আল- মুহাইমিন ; যখন আমরা অভিভূত বোধ করি, তখন তিনিই  আল - আজিজ ; যখন আমরা জুলুম দেখি অথবা জুলুমের শিকার (কিংবা অপরাধী) হই, তখন তিনিই  আল-জাব্বার ; এবং যখন আমরা অন্যদের উন্নতি করতে দেখি অথবা আমাদের সমস্যাগুলো অসহনীয় হয়ে ওঠে, তখন তিনিই  আল-মুতাকাব্বির । আমরা যখন বৃহত্তর দৃষ্টিকোণ থেকে দেখি, তখন আল্লাহ আমাদের স্মরণ করিয়ে দেন যে, তিনিই স্রষ্টা, উৎপাদক, রূপকার। যৌক্তিকভাবে, তিনিই জানেন আমাদের জন্য কোনটি সর্বোত্তম। গভীর অর্থে, আমরা এই সিদ্ধান্তে উপনীত হই যে, তিনিই  আল - আজিজ আল-হাকিম : সর্বশক্তিমান, পরম প্রজ্ঞাময়। কোনো কিছুই যথেচ্ছ নয়।

আমরা যে আয়াতগুলো পর্যালোচনা করেছি, সেগুলো অনন্যভাবে বিন্যস্ত। এর প্রতিটি নাম আমাদের ব্যক্তিগত উদ্বেগগুলোর উপশম ঘটায়, আমাদের অন্তর এবং তার স্বাভাবিক ওঠানামাকে সম্বোধন করে। আমাদের অন্তরে যে কোনো সন্দেহ, ভয় বা দুশ্চিন্তা আসুক না কেন, আল্লাহ কে তা অনুধাবন করা আমাদের ভয়কে শান্ত করতে এবং কষ্টকে প্রশমিত করতে সাহায্য করে।